十诵律卷第十七(第三诵之四)

后秦北印度三藏弗若多罗译

九十波逸提之九

[0117c24] 佛在释氏国。尔时[37]摩诃男释。四月请佛及僧。所须药一切自恣皆从我取。尔时六群比丘过夏四月不病。到摩诃男释所言。我等须[1]酥。答言。先所有酥僧中用[2][歹*斯]。但有余药诃梨勒阿摩勒毘酰勒波株罗药[3]比[4]牧[5]蔓[6]陀药多耶摩那药迦楼伽卢酰尼药。有如是等若须者便取。六群比丘又问。汝有油蜜石蜜姜胡椒[7]荜茇黑盐不。我等须之。答[8]言。先有僧中用尽。但有余药诃梨勒等。若须者便取。六群比丘便瞋恚言。汝诳佛及僧。力不能与者。何故请佛及僧[9]四月自恣[10]多与药。若有余人请者。必当自恣[11]与多美好药。此辛苦草药何处不有。尔时摩诃男释。善好大人。如是诃时。心不忧愁。时有余居士随从摩诃男释者。以嫉[12]瞋心诃责言。是沙门释子自言。善好有[13]德。是摩诃男释。善好供给众僧如事大家。云何现前诃骂出其[14]过罪。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘诃责。云何名比丘。摩诃男释善好供给众僧如事大家。[15]而现前诃骂。[16]种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与[17]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过。除常请。除数数请。除别请。复更索者波逸提。四月请者。随何家中请僧四月一切药随意所须。常请者。随何家中常请僧一切药随意所须。数数请者。随何家中过一月已复请四月。过二月已复请四月。过三月已复请四月。过四月已复请四月。别请者。私请也。波[18]逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘随[19]何家中四月请僧[20]与一切药。是比丘过四月已。若复索酥。得者波[＊]逸提。不得者突吉罗。索油蜜石蜜胡椒荜茇姜黑盐。得者波逸提。不得者突吉罗。若索诃梨勒阿摩勒毘酰勒波株罗毘牧蔓陀多耶摩那[21]伽楼伽卢酰尼等苦药。得者突吉罗。不得者亦突吉罗。若常请者。随[22]何家中请僧[23]与一切药若请主死。若有儿若[24]有兄弟妇。作是言。如本家主在时请。我今亦如是常请。是中有比丘。应常请处取。若数数请者。随[＊]何家中数数请[＊]与一切药。是中一月过已更请四月。是中比丘应夏中三月受冬中一月受。若二月过已更请四月。应夏中二月冬中二月受。若三月过已更请四月。应夏一月冬三月受。若四月过已更请四月。应冬四月受。比丘冬四月过不病。更往索酥。得者波[＊]逸提。不得者突吉罗。若索油蜜石蜜胡椒荜茇姜黑盐。若得者波[＊]逸提。不[25]得突吉罗。若索[26]呵梨勒阿摩勒毘酰勒波株罗毘牧蔓陀多耶摩那迦楼伽卢酰尼等苦药。若得者突吉罗。不得者亦突吉罗。不犯[27]者。若病索。若从亲里索。[28]若先请。若不索自与。不犯(七十四[29]竟)。

[0118b24] 佛在舍卫国。尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。时佛在比丘僧前结同戒。语诸比丘。汝等以是戒向比丘尼说。作是语已入室坐禅。尔时诸比丘作是念。佛今为我等结同戒言。汝等向比丘尼唱说。作是语已入室坐禅。是中谁能往王园比丘尼精舍。向比丘尼僧说。复作是念。是[30]长老跋提比丘。有大功德名闻。多知多识。此人堪往王园向比丘尼僧说。作是念已共相谓言。当共往语[＊]长老跋提比丘。实时诸比丘往诣[31]长老跋提所。头面礼足一面坐已。语[＊]长老跋提言。汝知不。佛为我等结同戒。语我等言。汝等向比丘尼说。作是语已入室坐禅。我等作是念。[32]是中谁能往王园比丘尼精舍向比丘尼说。我等复作是念。是长老跋提[33]比丘有大功德[34]名闻。多知多识。此人堪[35]任往王园向比丘[36]尼说。汝今往诣王园精舍。向比丘[＊]尼[37]唱说者善。长老跋提默然受诸比丘语。尔时诸比丘知跋提默然受已。从坐起头面礼足右绕而去。是[＊]长老跋提过是夜已。晨[38]朝着衣持鉢共一后行比丘。入舍卫城次第乞食。食已向王园比丘尼精舍。[39]诸比丘尼遥见[40]长老跋提故。有为敷床者。有为[41]办洗足水者。时[＊]长老跋提洗足已就座处坐。语诸比丘尼令集一处。语比丘尼言。佛为我等结同戒。我及汝等应共受持。尔时有长老比丘尼善比丘尼。皆言。善好受持是语。尔时偷兰难陀比丘尼在众中。语长老跋提言。汝愚痴不了不决定知。我等可以汝语故持不持耶。我等当问余比丘持修多罗[42]比尼摩多罗迦者。若应持者当持。不应持者不持。是中有比丘尼。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼。云何名比丘尼佛。结同戒违逆不受。复语长老跋提言。汝愚痴不了不决定知。如是种种因缘诃已。向佛广说。佛以是事集比丘僧。佛以种种因缘诃责[1]偷兰难陀比丘尼。云何名比丘尼。[2]我结同戒违逆不受。复诃责善男子跋提。愚痴不了不决定知。佛如是种种因缘诃已。语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时作是言。我不受学是戒。先当问余比丘[3]持修多罗持比尼持摩多罗迦者。波逸提。若比丘欲知法者。应从此戒学。[4]已当问余比丘[＊]持修多罗持比尼持摩多罗迦者。应如是问。[5]是语云何。是事应尔。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘说四波罗夷时。作是言。我不学是戒。[6]先当问余比丘[＊]持修多罗持比尼持摩多罗迦者。波逸提。若比丘说十三僧伽婆尸沙法二不定法三十尼萨耆波逸提法九十波逸提法四波罗提提舍尼法众多学法七灭[7]诤法及余入比尼经说时。作是言。我不[8]受学是戒。先当问余比丘[＊]持修多罗持比尼持摩多罗迦者。波逸提。若[9]除入比尼经。说余经时作是言。我不受学是经。先当问余比丘[＊]持修多罗持比尼持摩多罗迦者。突吉罗(七十五[10]竟)。

[0119a27] 佛在王舍城。尔时六群比丘。与十七群比丘。常共鬪诤相骂相[11]詈。时十七群共[12]六群鬪[13]诤相骂已。各自别去。谓六群比丘不闻其声。屏处相谓言。六群凶恶健鬪。我等共同心者。六群比丘不能得便。时六群比丘盗往立听。十七群[14]比丘谓无人闻。说已默然。时六群言。汝[15]可以骂我等。答言。谁骂汝等。六群言。汝等[16]适不言。六群比丘凶恶健鬪诤。我等共同心者。六群比丘不能得便。十七群比丘言。谁作是言。从谁所闻。六群比丘言。我在屏处立闻。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。共他鬪诤相骂已。盗往立听。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。[17]佛种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。共他[18]比丘鬪诤相骂。盗往立听。种种因缘诃已语诸比丘。以十利故与[19]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘共余比丘鬪诤已。盗往立听。彼比丘所说我当[20]忆持。波逸提。盗往听者。若在细[21]梐绳床下。若麁梐绳床下。若独坐床下。若户边。若道边。若高上。若墙边。若别房内。若壁边障外。若闇中。若月明中。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘共他比丘鬪诤相[22]骂已盗往听他语。若在细梐绳床下。能得闻者波逸提。不[23]得闻突吉罗。若在麁梐绳床下。若独坐床下。[24]若户边[＊]若道边。[＊]若高上[＊]若墙边。[＊]若别房内[＊]若壁边[＊]若障外。[＊]若黑闇中若月明中。[＊]得闻者波逸提。不[25]闻[26]者突吉罗。不犯者。若为和[27]合往听不犯(七十六[＊]竟)。

[0119b29] 佛在舍卫国。尔时诸比丘。欲与跋难陀释子作摈羯磨。白时六群比丘于僧中遮。不得成羯磨。一时六群比丘有因缘余处去。有一比丘助六群者不去。诸比丘共相谓言。我等今与六群比丘作摈羯磨。有比丘言。六群[＊]比丘或当在中间遮。有比丘言。六群比丘已余处去。无有遮者。即打[28]揵[29]椎集比丘僧。欲与跋难[30]陀作摈羯磨。称跋难[＊]陀名欲唱白时。助六群比丘者默然从坐起去。作是念。今诸比丘欲与跋难陀释子作摈羯磨。后[31]白诸比丘唱言已。与跋难[＊]陀作摈羯磨。是助六群比丘者言。是羯磨不如法。别我作故。诸比丘言。汝在是中。答言。我虽在此中。汝等欲唱白时。我从坐起去。以摈跋难陀释子故。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事[32]心不喜。[33]种种诃责助六群比丘。云何名比丘。僧断事时默然起去。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问助六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。[＊]佛种种因缘诃责助六群比丘。云何名比丘。众僧断事时默然起去。种种因缘诃已语诸比丘以十利故与[34]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时默然起去波逸提。僧断事者。若僧所作事。谓[35]白一[36]白二白四羯磨布萨自恣。若作十四人羯磨。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障[37]碍道。是中犯者。若比丘僧断事唱白时。默然起去波逸提。若[＊]白一[＊]白二白四羯磨布萨自恣作十四人羯磨时。默然从坐起去[38]者波逸提。不犯者。若去大小便。若[39]去不离闻处。不犯(七十[1]七[2]竟)。

[0120a02] 佛在俱舍弥国。[3]时阐那比丘。诸上座所说是法是律是佛教。不待说竟。中间作异[4]语答难上座。无敬畏心。诸比丘语阐那。[5]汝莫尔。诸上座所说是法是律是佛教。汝莫中间作异语。不待说竟答难上座。无敬畏心。阐那言。我答难上座无敬畏心。何预汝事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事[＊]心不喜。种种因缘诃责阐那。云何名比丘。[6]诸上座所说是法是[7]律是佛教。不待说竟中间作异语。答难上座无敬畏心。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问阐[8]那。汝实作是事不。答言。实作世尊。[＊]佛种种因缘诃责阐那。云何名比丘。诸上座所说是法是律是佛教。不待说竟中间作异语。答难上座无敬畏心。种种因缘诃已语诸比丘。汝等[9]记阐那比丘不恭敬事。若有余比丘作是事者。亦应如是[10]记不恭敬事。记者。僧一心和合。一比丘唱。大德僧听。是阐那比丘。上座所说是法是律是佛教。不待说竟中间作异说。答难上座无敬畏心。若僧时到僧忍听。[11]当记阐那比丘不恭敬事。白如是。如是白四羯磨。僧记阐那比丘不恭敬事竟。僧忍默然故是事如是持。语诸比丘。以十利故与[12]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不恭敬者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障[＊]碍道。是中犯者。若比丘僧未记不恭敬事。若诸比丘语汝莫作婬。答言不作而实作婬婬故波罗夷。不恭敬故突吉罗。汝莫偷夺他物。莫故夺人命。莫触女[13]人身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从[14]此房出。从床[15]榻被褥独坐床起去。莫捉[16]鉢钩鉢多罗半钩鉢多罗[17]揵鎡半揵鎡剃刀镊小刀。答言不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故突吉罗。若比丘僧未记不恭敬事。诸比丘语汝莫作婬。答言当[18]莫作。而实作婬。婬故波罗夷。不恭敬故突吉罗。汝莫偷夺他物。莫夺人命。莫触女身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床[＊]榻被褥独坐床起去。莫捉此鉢钩鉢多罗半钩鉢多罗揵鎡半揵鎡剃刀镊小刀。答言[19]当[20]不作。而实作。若作随得罪。不恭敬故突吉罗。若比丘僧[21]记不恭敬事[22]已。诸比丘语汝莫作婬。答言[23]不作。而实作婬。婬故波罗夷。不恭敬故[24]波逸提。[25]僧记不恭敬事已。语汝莫偷夺他物。莫[26]故夺人命。莫触女身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床[＊]榻被褥独坐床起去。莫捉此鉢钩鉢多罗半钩鉢多罗揵鎡半揵鎡剃刀镊小刀。答言[27]不作。而实作。[28]若作随得罪。不恭敬故[＊]波逸提。若比丘僧记不恭敬事已。诸比丘语汝莫作婬。答言[29]当不作。而实作婬。婬故波罗夷。不恭敬故波逸提。僧记不恭敬事已。[30]诸比丘语。汝莫偷夺他物。莫[31]故夺人命。莫触女身。莫杀草木。莫过中食。莫饮酒。汝从此房出。从床[＊]榻被褥独坐床起去。莫捉此鉢钩鉢多罗半钩鉢多罗揵鎡半[＊]揵鎡剃刀镊小刀。答言[32]当不作。而实作。[33]若作随得罪。不恭敬故波逸提(七十八[＊]竟)。

[0120b29] 佛在支提国跋陀罗婆提邑。是处有恶龙。名菴婆罗[34]提他。凶暴恶害。无人[35]能得到其住处。象马牛羊[36]骡驴骆驼无能近者。乃至诸鸟不得过上。秋谷熟时破灭诸谷。长老莎伽陀。游行支提国。渐到跋陀罗婆提邑。过是夜已晨朝着衣持鉢入村乞食。乞食时闻此邑有恶龙。名菴婆罗提他。凶暴恶害。人民鸟兽不得到其住处。秋谷熟时破灭诸谷。闻已乞食竟。到菴婆罗提他龙住处泉边树下敷坐具大坐。龙闻袈裟衣气。即发瞋恚从身出烟。长老莎[37]伽陀即入三昧。以神通力身亦出烟。龙倍瞋恚身上出火。莎伽陀[38]比丘。[39]复入火光三昧。身亦出火。龙复雨雹。莎伽陀[＊]比丘即变雨雹。作释俱[40]利[41]饼[42]肴饼波[43]波罗饼。龙复放大霹雳。[44]长老莎伽陀即变霹雳。作种种欢喜[45]丸。龙复雨箭刀矟。莎伽陀即变作优鉢罗华波头摩[46]华俱牟陀华分陀利华。时龙复雨毒蛇蜈蚣土虺蚰蜒。莎伽陀即变作优[47]婆罗华璎珞瞻[48]卜华璎珞婆师华璎珞阿提目多伽华璎珞。如是等[49]龙所有势力尽现。[50]向[＊]长老莎伽陀。如是现威德已。不能胜故。即失威力光明。[51]莎伽陀知龙[52]力势已尽不能复动。即变作细身。从龙两耳入从两眼出两眼出已从两鼻入。从口中出在龙头上。往来经行不伤龙身。尔时龙见如是事[1]已。心即大惊怖畏毛竪。合掌向长老莎伽陀言。我归依汝。莎伽陀答言。汝莫归依我。当归依我所归[2]依。龙言。我从今归依佛归依法归依僧。当知我尽形作佛优婆塞。是龙受[3]三自归作佛弟子已。更不复作如[4]是凶恶事。诸人鸟兽皆得到[5]其所[6]住处。秋谷熟时不复伤破。如是名声流布诸国。[7]皆言。长老莎伽陀。能降恶龙折伏令善。诸人鸟兽得到龙[8]所。秋谷熟时不[9]复[10]破伤。因长老莎伽陀名声流布故。诸人为僧作供养前食后食。是中有一贫穷女人。信敬独请长老莎伽陀。莎伽陀默然受。[11]受已是女人为办多[12]酥乳糜。受而食之。女人思惟。[13]是沙门噉[14]是多酥乳糜。或当冷发。便取似水色水香水味酒持与。是莎伽陀不看即饮。饮已为说法便去。还向寺中。尔所时间酒势便发。近[15]寺门边倒地。僧伽[16]梨欝多罗僧安陀[17]卫水囊鉢杖油囊革屣[18]针线囊各在一处。身在一处醉无所觉。尔时佛与阿难游行[19]到是处。佛见是比丘。知而故问阿难。此是何人。答言。世尊。此是长老莎伽陀。佛即语阿难。是处为我敷坐床办水集比丘僧。阿难受教即敷坐床办水集比丘僧已。往白佛言。世尊。我已敷坐床办水集比丘僧。佛自知时。佛[20]即洗足。坐阿难所敷床上。问诸比丘。汝等曾见曾闻。有龙名菴婆罗提他。凶暴恶害。先无有人到其住处。象马牛羊[＊]骡驴骆驼无能近者。乃至诸鸟无敢过上。秋谷熟时破坏诸谷。善男子莎伽陀。能折伏令善。[21]诸人鸟兽得到泉上。是[22]时众中有见者言[23]见。闻者言[24]闻。佛语诸比丘。于汝意云何。此善男子[25]莎伽陀。今能折伏虾蟇不。答言。不能世尊。佛言。如是过罪若过是罪。皆由饮酒故。从今日若言我是佛弟子者。不得饮酒。乃至小草头一[26]滴亦不得饮。佛种种因缘诃责饮酒已。语诸比丘。以十利故与[27]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘饮酒者波逸提。酒[28]者有二种。谷酒木酒。谷酒者。用食用[29]曲用米。或用根茎[30]华叶果。用种[31]种子用诸药草。杂作酒。酒色酒香酒味。饮能醉人[32]者。是名谷酒。木酒者。不用食不用[33]曲[34]米。但用根茎[35]叶华果。若用种种子作酒。酒色酒香酒味。饮能醉人。是名木酒。复有[36]木酒。不用食不用曲[＊]米[37]根茎叶华果。但用诸种子诸药和合作酒。酒色酒香酒味。饮能醉人。是名木酒。及前谷酒皆名为酒。若比丘取尝。咽者亦名为饮。是[38]谓饮酒波逸提。[39]波逸提者煮烧覆障。若不悔过能障[40]碍道。是中犯者。若比丘饮谷酒。随咽咽[41]波逸提。若比丘饮木酒。随咽咽波逸提。若比丘饮酢酒。随咽咽波逸提。若饮甜酒。随咽咽波逸提。若噉曲能醉者。随咽咽波逸提。若噉酒糟。随咽咽波逸提。若饮酒[42]淀随咽咽波逸提。若饮似酒色酒香酒味[43]能令人醉者。随咽咽波逸提。若酒色酒香酒味。若酒色酒香。若酒色酒味。若酒香酒味。饮者随咽咽波逸提。不犯者。若但作酒色。无酒香无酒味。不能醉人。饮者不犯(七十九[44]竟)。

[0121c02] 佛在王舍城。尔时诸比丘。中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知出入聚落时节。诸外道出家人嫉心诃骂言。余出家人。中前入聚落中前出。食后还自住处。皆同和合默然隐住。如鸟母中时自于巢中伏住令子煖。是沙门释子自言。善好有德。而今中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知入出时节。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。云何名比丘。中前入聚落中后出。中后入聚落中后出。不知[45]出入时节。佛尔时但诃责而未结戒。[46]又佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷得阿罗汉道。心中作是念。我先在六群比丘中。于舍卫国污辱诸家。我今当还令此诸家清净。作是念已。入舍卫国俱度九百九十九家。若夫得道而妇不得。若妇得道而夫不得。则不说数。但数夫妇俱得道者。尔时舍卫城有一婆罗门家。应以声闻得度。迦留陀夷作是念。我复能度是家者。于舍卫城中满千家俱度。作是念已。过夜晨朝着衣持鉢入舍卫城乞食。游行到是婆罗门舍。尔时婆罗门有小因缘不在。是婆罗门妇闭门[47]作煎饼。迦留陀夷即入禅定。于门外没在庭前现。从禅定起弹指。妇[48]即回顾即见。[49]便看门犹闭。作是念。此沙门从何处入。此必贪饼故来。我终不与。若使眼脱我亦不与。即以神力[1]两眼脱出。见已复念。出眼如椀我亦不与。即以神力变眼如椀。见已复念。倒立我前亦不能与。即以神力于前倒立。复念若死我亦不与。复以神力入灭受想定。心想皆灭无所觉知。尔时婆罗门妇见已。[2]唤问牵挽不动。妇即惊怖作是念。是沙门大恶乃尔。此常出入波斯匿王所。末利夫人师。若闻某婆罗门家死者。我[3]等得大衰恼。若活者我与一饼。迦留陀夷即出灭受想定。身动便起。妇即看饼。先[4]所煎者[5]皆好。意惜不与。当更煎之。即煎转胜。复不以与。即刮瓫边取残面煎。复胜于前。复作是念。此等皆好。当以先者与之。[6]适举一饼。余皆相着。迦留陀夷言。姊随心欲与我几许便取。即举四饼持与迦留陀夷。迦留陀夷不受言。我不须是饼。若汝欲施者可以与僧。是婆罗门妇。先世曾供养佛种善根。近正见利根。本因缘强。堪任今世得道。诸善根牵故。便作是念。是[7]比丘实不贪饼。但愍我故来。即作是念。我所有饼尽当与僧。语言善人。我尽持筐饼施僧。答言随意。即持[8]饼筐诣[9]祇桓中。打[10]揵搥集比丘僧。与僧饼竟。在迦留陀夷前坐听说法。尔时迦留陀夷。即随顺观本因缘为说妙法。即于座上远尘离垢。于诸法中得法眼净。是女人闻法知法见法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在。心无所畏。从坐起头面礼迦留陀夷足言。我从今日归依佛归依法归依僧。知我尽形作佛优婆夷。时迦留陀夷。复为说法示教利喜。示教利喜已默然。是[11]女人闻法示教利喜已。头面礼长老迦留陀夷足右绕而去。还到[12]自舍。时夫于后[13]来还。妇语夫言。汝去后我闭门作煎饼。时[14]阿闍梨迦留陀夷来。现种种神力。我持是饼与祇桓僧。阿闍梨迦留陀夷为我说法。我得须陀洹道。汝今可往。亦当为汝说法。是婆罗门。前世曾供养佛种善根。近正见利根。本因缘强。堪任今世得道。诸善根力牵[15]故。便往诣长老迦留陀夷所。头面礼足在前而坐。迦留陀夷即随顺观本因缘为说种种妙法。即于座上远尘离垢得法眼净。是婆罗门闻法知法见法入法。度疑悔不随他。于佛法中得自在。心无所畏。从座起头面礼长老迦留陀夷足言。我从今日归依佛归依法归依僧。知我尽形作佛优婆塞。迦留陀夷。复为婆罗门说种种法示教利喜。示教[16]利喜已默然。婆罗门闻法示教利喜已。从座起头面礼足右绕而去。还到自舍语妇言。我等无有善知识大利益我等如[17]阿闍梨迦留陀夷者。何以故。我等因[＊]阿闍梨迦留陀夷故。破二十身见。断三恶道。无量苦恼令作有量。入正定见四谛。[18]大德迦留陀夷所须衣[19]被饮食卧具汤药种种生活具。我等当与。妇言。便往自恣请。婆罗门实时往诣祇桓。到迦留陀夷所。头面礼足在前而坐。[20]坐已语迦留陀夷。大德知不。我等无有善知识大利益我等如[21]大德者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身见。断三恶道。无量苦恼令作有量。入正定见四谛。大德。若有所须衣服饮食卧具汤药种种生活具。自恣受我请。当随意取。答言尔。是迦留陀夷。有所须衣食卧具汤药。往彼取之。是婆罗门有一儿。学婆罗门法。妇婆罗门女。父母语儿言。汝知不。我等更无好知识大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故。我等因大德迦留陀夷故。破二十身见断三恶道。无量苦恼令作有量。入正定见四谛。如汝[22]好供养我等。若我等死后。当如是供养大德迦留陀夷。[23]儿答言尔。世法无常如偈所说。

　常者皆尽　　高者亦堕　　合会有离

　生者有死

[0122c14] 是儿父母[24]死已。作孝除服洗浣竟。往诣迦留陀夷所。头面礼足在一面坐。白言。我视大德迦留陀夷。如父[25]母无异。若有所须衣服饮食卧具汤药种种生活具。自恣受我请。当随意取。如从我父母取。答言尔。尔时迦留陀夷所须衣服饮食卧具汤药。从彼家取。尔时有五百贼。作恶事竟入舍卫城。贼主年少端正。婆罗门儿妇机上遥见。心生染着。便唤婢使语。其人来入共相娱乐。是婢即往语言。某婆罗门妇唤汝来。入共相娱乐。贼主即入。一时迦留陀夷。晨朝着衣持鉢入是婆罗门舍。妇为敷座。坐已共相问讯在一面坐。婆罗门[＊]儿妇。疾为办饮食。自手行水。自[26]与多美饮食。自恣饱满竟。行水洗手。取小床坐听[27]法。尔时迦留陀夷。为种种因缘诃责婬欲。赞叹离婬欲。种种因缘诃责破戒。赞叹持戒。如是说法已从坐起去。时[1]妇作是念。是比丘种种因缘诃责婬欲赞叹离[2]欲诃责破戒赞叹持戒。是比丘必当见我二人共作恶事。是故作是语。我夫更无同心爱念如是沙门者。若以是事语我夫者。我当受大苦恼。作是念已[3]语贼言。汝闻[4]沙门种种因缘诃责婬欲赞叹离[＊]欲诃责破戒赞叹持戒耶。[5]是比丘必当见我等二人共作恶事。我夫更无同心爱念如是沙门者。若以是事语我夫者。我等当受大苦恼。贼主言。[6]余当云何。答言。当除灭去。贼[7]主言。此有大威德力。净饭王师婆罗门子。常出入波斯匿王所。末利夫人师。云何可杀。答言。我能作因缘必令可杀。是女人中后[8]佯病卧[9]地。遣[10]人往唤迦留陀夷言。[11]来看我病。迦留陀夷中后着衣往看。即与坐处共相问讯。迦留陀夷就坐。种种因缘为说法。示教利喜已欲起去。妇言。善人莫去。随尔所时为我说法。我渐小差。苦受灭乐受生。迦留陀夷闻是语已。复为说种种法。示教利喜已欲去。又言。善人莫去。随尔所时为我说法。我便得差。苦受灭乐受生。迦留陀夷复[12]为更说种种法示教利喜乃至日没。闇时迦留陀夷[13]起到粪聚所。贼主以利刀断头埋着粪中。是时说戒日。祇桓中行筹。长一筹。共相谓言。谁不来者。[14]比坐皆言迦留陀夷不来。谁受[15]欲。答言无有。诸比丘不知云何。是事白佛。佛语诸比丘。汝等作布萨[16]说戒。迦留陀夷已入涅槃。我与[17]善男子迦留陀夷。少一身不满五百世共伴。今则别离。佛过[18]夜已。晨朝着衣众僧围绕恭敬。入舍卫城到粪聚所。佛神力故。死尸踊出在虚空中。诸比丘取着床上持出城。诸比丘及弟子。以大德供具烧身起塔供养。波斯匿王。闻长老迦留陀夷某婆罗门家死。即灭七世。左右十家皆夺财物。捕取五百贼悉截手足着祇桓壍中。诸比丘入城乞食。闻是事已白佛。佛言。如是过罪及余过罪。皆由非时入聚落。佛言。若迦留陀夷不非时入聚落者。不于是婆罗门家为人所杀。佛种种因缘诃责非时入聚落已。语诸比丘。以十利故与[19]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落波逸提。非时者。过日中后至地未了。[20]是中间名为非时。聚落者。白衣舍。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障[＊]碍道。是中犯者。若比丘非时入聚落波逸提。[21]随所入[22]随一一波逸提。尔时为病比丘。欲从白衣舍索羹饭饮食粥。不得去故。看病比丘[23]苦恼。病者增长。诸比丘不知云何。是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不白余比丘波逸提。余比丘[24]者。谓眼所见。是中犯者。若比丘在[25]阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落还到阿练儿处。即以先白。复至聚落。波逸提。又[26]比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白。复至聚落波[27]逸提。又比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入所住处。即以先白。复入聚落[28]波逸提。若比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落还入聚落僧坊。即以先白复至聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落[29]至所住处。即以先白复入聚落波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落波逸提。若比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落[30]至所住处。即以先白复入聚落波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白复入聚落波逸提。若比丘非时入聚落。不白余比丘。随所[31]经过大巷小巷。随得尔所突吉罗。随入白衣家。[32]随一一波逸提。有一比丘。寄衣[33]在居士舍。是比丘闻居士舍为火所烧。忘不白余比丘。从僧坊出向聚落。尔时忆念。我不白余比丘。忆已[34]道中还至僧坊。白余比丘。尔所时[35]间居士舍烧尽。比丘衣亦俱[36]烧尽。居士言。汝何故后来。若先来佐我救火者。汝衣亦当不烧。是比丘不知云何。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不白余比丘[37]波逸提。除急因缘。急因缘者。若聚落失火。若[38]八难中[39]一一难起去[40]者。不犯(八十[＊]竟)。

[0123c26] 佛在舍卫国。尔时有一居士。因跋难陀释子。请佛及僧明日食。佛默然受请。居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。跋难[41]陀常出入多家。晨朝着衣持鉢入诸家。时僧坊中无有人唱时到。亦无打犍搥者。佛[1]告阿难。时到汝自知之。阿难即令唱时到打揵槌。佛及僧入是居士舍。无有人迎佛[2]作礼[3]敬敷坐处者。时佛[4]语阿难。今时所应作者便作。阿难即约勅主人令敷座处。即敷座处。佛及僧坐已。佛语阿难。所应次第作事汝自当知。阿难实时语居士言。佛及僧坐久。食具已办。何不下食。居士言。小住。待跋难陀释子来。佛小默然。第二复语阿难。次第所应作事汝自当知。阿难第二复语居士。食[5]具已办。可与佛及僧。居士言。[6]小住。待跋难陀释子来。佛[7]复默然。第三复语阿难。[8]今[9]时次第所应作事汝自当知。阿难第三复语居士。佛及僧坐久。食具已办可与佛及僧。居士复言。是会因跋难陀释子。跋难陀释子若来者当与若不来者或与或不与。若须食者当住待跋难[＊]陀。时跋难[＊]陀[10]曰。时欲过方来。居士[11]即自手行水。自与多美饮食。自恣饱满已。跋难[＊]陀先疾食竟便起入余家。尔时居士以多美饮食。自恣与佛及僧竟。自行水知佛洗手摄鉢。取小床坐佛前听说法。佛以种种因缘说法示教利[12]喜已。佛及僧从座起去。佛食后语阿难。为我敷坐床办水集比丘僧[13]竟语我。阿难受[14]教即敷坐床办水集比丘僧往白佛言。世尊。我已敷[15]座办水集比丘僧。除一比丘跋难陀释子。佛自知时。尔时跋难[＊]陀至日暮乃来。阿难第二复到佛所。白言世尊。我已敷座办水集比丘僧。佛自知时。尔时世尊洗脚已。便坐阿难所敷[16]床上。语诸比丘。跋难陀痴人。今日两时恼僧。中前以饮食因缘。中后以集僧因缘。佛种种因缘诃责已。语诸比丘。以十利故与[17]比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘许他请僧。中前中后行到余家。波逸提。许[18]请僧者。许[19]为檀越请众僧来。中前者。从地了至日中。中后者。过日中至地未了。行诸家者。白衣舍名为家。行者。与白衣同心入出。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障[＊]碍道。是中犯者。若比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落还阿练儿处。即以先白复至聚落。波逸提。又比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白复至聚落。波逸提。又比丘在阿练儿处。白余比丘入聚落。从聚落入所住处。即以先白复入聚落。波逸提。若比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落还入聚落僧坊。即以先白复至聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落至所住处。即以先白复入聚落。波逸提。又比丘在聚落僧坊。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落。波逸提。若比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落还至所住处。即以先白复入聚落。波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落至阿练儿处。即以先白复入聚落。波逸提。又比丘在所住处。白余比丘入聚落。从聚落入聚落僧坊。即以先白复入聚落。波逸提。若比丘为檀越家请比丘僧宿。是比丘不白诸比丘出[20]至檀越舍界。随所经过大巷小巷。随得尔所突吉罗。随至他家。随得尔所波逸提(八十一[＊]竟)。

十诵律卷第十七

十诵律卷第十八(第三诵之五)

九十波逸提之十

[0124c10] 佛在舍卫国。尔时波斯匿王作是法。若佛在祇洹。我当日日自往奉见。尔时波斯匿王。闻佛在祇洹。即勅人民扫除祇洹。皆令净洁我欲见佛。受勅扫洒除却众人。唯有一人。着故弊衣[26]在佛前坐听法。[27]敬难佛故不敢驱去。使者白王。我已扫除祇洹净洁。唯有一人。着[28]弊故衣近佛坐听法。我等[＊]敬难佛故不敢驱却。王言。一人着弊故衣[29]在佛前坐。当何所能即勅御者。驾乘调车我欲见佛即严驾车。往白王言。[30]已严驾善车。王自知时。王即上车。出舍卫城往诣祇洹。至下乘处[31]步入祇洹。尔时大众遥见王来。皆起迎王。有一须达居[32]士佛边听法。恭敬佛故不起迎王。王即瞋言。此是何人。着弊故衣在佛前坐见我不起。我是[33]浇顶大王。我境界中得自在。无死罪者能杀。有死罪者能放。以敬佛故瞋不出口。直诣佛所头面礼[34]足却坐一面。佛为[35]种种说法示教利喜。不入王心。瞋是人故。诸佛常法。不为不一心人说法。佛即问王。何故[36]以二心听法。王言。世尊。此是何小人。着弊故衣在佛前坐。见我来不起立迎。我于国中得自在。无死罪者能杀。有死罪者能放。须达居士言。大王[1]不知耶。我于佛前坐听法。恭敬佛故不起迎王。无有憍慢。王时大羞小退一面。问诸大臣。此是何人。着弊故衣在佛前坐。不起迎我。诸大臣言。大王。此[2]名须达居士。是佛弟子得阿那含道。在佛前坐听法。敬佛故不起。无[3]憍慢心。王闻是语瞋心小息。便作是念。佛法大力。令人心大得无畏力。我今何不令诸夫人受学佛法令得大心。时王语诸夫人。使从比丘受学经法。诸比丘不欲教授。作是言。佛未听我等教诸夫人法。是事白佛。佛言。从今听比丘教授诸夫人法。时诸夫人各各自请[4]经师。有夫人请舍利弗者。有请目连者。有请阿那律者。时末利夫人。请迦留陀夷为师。尔时诸夫人次第直宿[5]于王。时末利夫人。下着珠网衣。上着磨[6]贝衣。内身露现。如共王宿时。即着是衣出。在中庭床上坐。尔时迦留陀夷地[7]晓时。着衣持鉢入王宫。至门下立弹指。末利夫人看见师来。便言师入。即[8]生惭羞。胡跪而坐不得起。迦留陀夷见已亦羞。还出到祇洹中。以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘。若[9]如是过失及过是过失。皆由数入王家故。佛言。若比丘入王家有十种过失。何等十。若王与夫人共坐。比丘来入。尔时夫人见比丘或笑。比丘见夫人或笑。尔时王作是念。如夫人见比丘笑。比丘见夫人笑。此比丘必起恶业。是名[10]第一过失。复次王共夫人宿。不自忆念。是夫人或出外住。行还有[11]娠。时王见比丘入出。王作是念。是夫人出外。比丘数入出。必共起恶业。是名第二过失。复次王家失[12]五宝若似五宝。王见比丘入出。是中必当起恶业。[13]是第三过失。复次王[14]祕密语论事。或有[15]内鬼神。持外唱说。王作是念。如此密语外人得闻。是比丘常入出。必是比丘所传。是名第四过失。复次王欲杀王子。或时王子欲杀王。是中有不喜者。谓比丘所作。作是念。我宁莫与比丘共事。[＊]是第五第六过失。复次王欲迁小为大。或欲退大为小。是中有不喜者。谓比丘所作。作是念。我宁莫与比丘共事。是名第七第八过失。复次王大严驾幢幡鸣鼓。若乘象马辇[16]舆出驱人远道。是中有不爱比丘者。见比丘在王边。[17]必谓是比丘所作。作是念。我宁莫与比丘共事。是名第九过失。复次王灭敌国。敌国调伏时。应死者勅杀。又唱莫杀。是中[18]不喜者[19]言。我宁莫与比丘共事。是[20]名第十过失。佛语诸比丘。诸王家多有象兵马兵车兵步兵。是家中与白衣相宜。非比丘所宜。种种因缘呵责入王家已。语诸比丘。以十利故[21]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘[22]水浇顶剎利王家。夜未过未藏宝。若过门[23]闑及闑处。[24]波逸提。王者。剎利种[25]受水[＊]浇顶受王职。是名为王[26]剎利浇顶。若婆罗门若居士乃至女人。受是[＊]浇顶王职。亦名为王剎利[＊]浇顶。夜未过者王未出故。夫人未入故。未藏宝者。未藏庄严[27]具。未举藏故。门闑者门中相。闑处者。是门中地可安闑处。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。王未出夫人未入未藏宝。尔时比丘入王门。得波逸提。若王虽出夫人未入未藏宝。尔时比丘入王门。得波逸提。若王出夫人入未藏宝。比丘尔时入王门。得波逸提。若[28]王出夫人[29]已入已藏宝[30]物。比丘尔时入王[31]内[32]门不犯。佛在俱舍弥国。尔时[33]优填王千夫人。五百人为一部。[34]舍弥婆提为一部首。阿奴[35]跋摩为一部首。是中舍弥婆提所领五百人。善好有功德。阿奴跋摩所领五百人。恶邪不善。尔时优填王有小国反叛。王作是念。我当留谁镇后令无恶事自往破贼。王作是念。[36]摩揵提婆罗门利根有威德。是我妇父。我当留镇后自往破贼。我于是人无有恶事后无忧悔。王作是念已。即令婆罗门[37]镇城。自往破贼。时诸城邑聚落名声流布。王令摩揵提婆罗门守城。后[38]日早起百千种人。在[39]婆罗门门下。有立赞叹者。有称吉者。有合掌恭敬礼拜者。有饷象马车乘牛羊[40]驼驴者。有饷金银琉璃砗璖玛碯者。摩揵提婆罗门作是念。我得如是富贵势力者。皆是我女力故。我当以何报是女。若与金银琉璃砗璩玛碯者宫中不少。女人所有怨[41]嫉忧毒无过对妇。若令舍弥婆提五百夫人死者。乃当报女恩。我何[42]故不杀。今不可直杀。当[43]作方便火烧杀之。作是念已。遣使语舍[1]弥婆提夫人。汝如我女无异。若须[2]苏油薪草材木树皮松明。遣人来取。即勅所典。舍[＊]弥婆提夫人遣人来。索苏油薪草两三倍与。受教言尔。女人性贪憙集[3]财物。以易得故多取积聚。满宫房舍窓向栏楯诸楼阁间及床榻下。诸瓮瓮器皆悉盛满。摩揵提婆罗门。知[4]火具已[5]多。勅闭宫门放火烧之。实时人民[6]闻王宫[7]中失火。畏王刀力鞭杖力[8]瞋力故。多人俱集欲破门入。摩揵提婆罗门深[9]恶心故。作是念。若人民破门入者。或能灭火令不烧死。作是念已。语诸人民。汝等不知王心妬耶。若闻诸人破门入[10]者。奸我宫人必当大瞋。诸人言。今当云何。答言。当缚木梯[11]隥入。如是集木作梯。[12]闻舍[13]弥[14]波提及五百女人皆已烧死。遣人白王。宫中失火。舍[＊]弥[15]波提夫人等五百人火所烧死。王闻是事心生忧恼。作是言。如[16]是好福田人。[17]今永别离。王以[18]愁忧因缘迷闷[19]欲死[20]即堕床。诸臣以水洒面即便得醒。诸[21]大臣言。王莫愁忧。[22]更当起宫殿集诸婇女。尔时王破贼已。还至城外住。我不入城。乃至新宫殿竟。满五百女人当入城住。王以鞭杖力刀[23]力矟力健瞋力故。宫殿速成。选取[24]贵人女亿财主居士女。得五百人满宫中。有居士。名瞿师罗[25]居士。有女。是舍弥波提夫人妹。名威德。是女于千夫人中最上。诸臣白王。新[26]宫已成。诸夫人已满。王自知时。即入新宫。与新女共相娱乐。王渐渐推问因缘。后知摩揵提婆罗门为自女故作是恶事。即遣人唤婆罗门来。语言。汝出我国去。我不憙杀婆罗门。王即约勅。杀阿奴跋[27]摩夫人。时诸新女。为王所亲信故。便白王言。是舍[＊]弥[28]波提夫人等。长夜亲近供养佛及僧。愿听我等供养佛及僧。王时作是言。佛不听诸比丘入王宫。实时诸女。欲令王起憍慢心故。作是言。王有大威德[29]力势。诸大事尚能[30]办。何况此事。愿王[31]当成我等供养事。诸女急白故。令王发憍慢[32]心。即便听许。王问诸女。汝等实欲作供养耶。答言欲作。汝等随力[＊]办供养具。诸女有[＊]办僧伽[33]梨者。有[＊]办欝多罗僧者。有[＊]办安陀[34]卫者。有[＊]办鉢者。有[＊]办漉水囊油囊杖[35]针綖囊。尔时王唤巧匠问言。汝能令诸夫人不[36]出[37]于宫中得供养佛及僧耶。答言可得。王言云何。答言。当作行轮宫殿。即勅令速作。作已白王。轮宫已成。王自知时。王即诣佛所。头面礼足却坐一面。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛种种因缘说法示教利喜已。从坐起偏袒右肩合掌。白佛言。愿佛及僧。受我明日请。佛默然受。王知佛受已。头面礼佛足右遶而去。是夜[38]勅[＊]办多美种种饮食。晨朝敷座处。遣使白佛时到。食具已[＊]办。佛自知时。诸[39]比丘往诣王宫。佛自房住迎食分。尔时巧匠知僧来至。即出轮宫围绕众僧。王知僧坐已。自手行水。自与多美饮食自恣饱满。[40]即开[41]宫门。诸女皆出问讯诸比丘。有问父母者。姊妹兄弟者。及问讯佛[42]者。尔时[43]长老舍利弗为上座语诸比丘。我等今日不在王宫耶。当共一心。王知僧食已。自行澡水。取小[44]坐床坐僧前听说法。语诸夫人所欲供养者。今正是时。有夫人施僧伽梨者。[45]施欝多罗僧者。施安陀[46]卫者。有施鉢者。有施漉水囊者。有施针[47]綖囊者。尔时诸比丘皆得满手满鉢物。相视而坐。王有方便。心[48]念。当云何令诸比丘经宫中过。即令轮宫遮[49]先来道。便白僧言。大德可去。诸比丘言。佛不听我等入王宫中。王言。我今教出不教入。尔时舍利弗呪愿已。及僧从座起去。还到僧坊。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘水浇顶剎利王。夜未过未藏宝。若过门闑及门闑处。除急因缘波逸提。急因缘者。若王遣使[50]唤比丘。若夫人王子如是等诸[51]有力官属。唤皆不犯(八十[52]二[53]事)。

[0126c18] 佛在俱舍弥国。尔时长老阐那比丘[54]有可悔过罪。诸比丘怜愍慈心求安隐故。教令悔过。阐那言。我始知是事入戒经中半月次来所说。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事[55]心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。犯可悔罪。诸比丘怜愍教令悔过。便作是言。我今始知是事入戒经中半月次来所说。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故[1]问阐那言。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责阐那。云何名比丘。犯可悔过罪。诸比丘怜愍教令悔过。便作是言。我今始知是事入戒经中半月次来所说。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时。作是言。我今始知是[2]事入戒经中随半月次来所说。诸比丘知是比丘先曾再三闻说此戒。何况复过。是比丘非[3]以不知故得脱。随所犯事。应令如法悔过。应[4]更[5]呵令折伏。汝失无利是恶不善。说戒时不尊重戒不一心听。以是事故得波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘说四波罗夷时。作是言。我今始知是法入戒经中随半月次来所说。得波逸提。若说十三僧伽婆尸沙时。若说二不定法时。若说三十尼萨耆波逸提时。若说九十波逸提时。若说四波罗提提舍尼[6]法时。若说众多学法时。若说七止诤法时。及说随律经时。作是言。我今始知是法入戒经中随半月次来所说。得波[＊]逸提。除随律经。说余经时作是言。我今始知是法入戒经中。突吉罗(八十三[7]事)。

[0127a23] 佛在舍卫国。尔时舍卫城有治角师。名达摩提那。富饶财宝种种成就。是人随佛及僧所须物自恣请与。谓衣钩禅镇衣[8]钉鉢[9]支匕针筒。如是诸比丘众多。数数往取。是人作不能供妇儿空[10]乏。余居士瞋责呵言。沙门释子不知量不知厌足。若施者不知量。受者应知量。是达摩提那居士本富饶财。布施不知量故与。不能供妇儿空[＊]乏。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是达摩提那居士。本富饶财布施不知量故与。不能供妇儿空[＊]乏。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘骨牙齿角作针筒者波逸提。骨者。象骨马骨蛇骨。牙者。象牙马牙猪牙。齿者。象齿马齿猪齿。角者。羊角牛角水牛角鹿角。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘骨作针筒。波逸提。若牙若齿若角。随作随得尔所波逸提。若比丘用骨牙齿角作针筒者。是比丘应破是针筒已。入僧中唱言。我用骨牙齿角作针筒。得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。僧应问汝破针筒未。若言已破。[11]僧应问。汝见罪不。若言见罪。应教言。汝今发露悔过。后莫复作。若未[12]打破。僧应约勅令破。若僧不约勅。一切僧得突吉罗罪。若僧约勅不受。是比丘得突吉罗[13]罪(八十四事)。

[0127b22] 佛在俱舍弥国。尔时长老阐那。用高广好床。佛与阿难游行到阐那房。是阐那遥见佛来。从坐起偏袒[14]右肩合掌白佛言。世尊。入我房舍看床。佛即入见。是床高好见已语阿难。染污烂坏。云何是痴人。用如是高广好床。佛种种因缘呵责阐那。云何名比丘。用高广好床。佛种种因缘呵已。集比丘僧语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作床者。当应量作。量者。足高八指。除入[15]梐。过是作者波逸提。床者有二种。细梐绳床麁梐绳床。麁梐绳床有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。细梐绳床亦有五种。阿珊蹄脚。波郎劬脚。羝羊角脚。尖脚曲脚。高八指者。佛言。用我八指。[16]第三分入梐。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过八指作床脚者波逸提。随作随得尔所波逸提。若比丘过八指作床脚者。应截脚入。僧中白言。我过八指作床脚得波逸提罪。[17]今僧中发露悔过不覆藏。僧应问。汝截未。[18]若言已截。问汝见罪不。[19]若言见罪。僧应言。汝如法悔过后莫复作。若[20]言未截。僧应约勅令截。若僧不约勅令载者。僧得突吉罗。若僧约勅不受。是比丘得突吉罗(八十五事)。

[0127c17] 佛在王舍城。尔时六群比丘以草木[21]兜罗绵贮卧具。诸居士瞋不喜呵骂。沙门释子自言。善好有功德。乃以兜罗绵贮卧具。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问六群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。以[22]兜罗绵贮卧具。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自以[23]兜罗绵贮卧具。若使人贮波[＊]逸提。[24]兜罗绵者。柳[25]华白杨[＊]华阿鸠罗[26]华。[27]波鸠罗[28]华鸠舍罗[＊]华。间闍[＊]华。[＊]波[＊]波闍[＊]华。离摩[＊]华。皆波逸提。波逸提者。[29]煮烧覆障。若不悔过能障[＊]碍道。是中犯者。若比丘以草木兜罗绵贮卧具波[＊]逸提。随贮随得尔所波逸提。若比丘以[＊]兜罗绵贮卧具者。是比丘应[1]摘[2]破却[＊]兜罗绵。到僧中白言。我以[＊]兜罗绵贮卧具得波[＊]逸提罪。发露悔过不覆藏。僧应问。汝[＊]摘[3]却未。若言已[＊]却。僧应问。汝见罪不。若言见罪。僧应约勅。汝如法悔过后莫复作。若言未[＊]摘。[4]应约勅令[＊]摘。若不约勅。僧得突吉罗。若僧约勅不受。是比丘得突吉罗[5]罪(八十六事)。

[0128a11] 佛在舍卫国。尔时毘舍佉鹿子母。往诣佛所头面礼[6]足却坐一面。佛以种种因缘说法示教利喜。示教利喜已默然。[7]知佛说法示教利喜默然已。从坐起偏袒右肩合掌白佛言。世尊。愿佛及僧受我明日请。佛默然受之。知佛默然受已。头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。佛是夜共阿难露地游行。佛看星宿相。语阿难言。若今有人问知星宿相者。何时当雨。彼必言七岁当雨。佛语阿难。初夜过已[8]至中夜。是星相灭。更有异相出。若尔时有人问知相者。何时当雨。[9]彼必言过七月当雨。又语阿难。中夜[10]已过至后夜。是星相灭[11]更有异相出。若尔时问知相者。何时当雨。彼必言七日当雨。是夜[12]已过地了时。东方有云出。形如圆椀遍满空中。是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛[13]语阿难。语诸比丘。是椀云雨有功德。能除[14]病。若诸比丘欲洗者。[15]当露地立洗。阿难受教语诸比丘。是椀云雨有功德。能除病。若诸比丘欲洗者。[16]听露地立洗。时诸比丘随意露地立洗。尔时毘舍佉鹿子母。[17]办饮食已早起敷座处。遣婢使白佛时到。食具已办佛自知时。婢受教往诣祇洹。觅诸比丘不见。于门孔[18]间看。见裸形露洗。见已心不喜。作是念。是中都无比丘。尽是裸形外道无惭愧人。作是念已。即还语毘舍佉[19]鹿子母言。祇洹中无一比丘。尽是裸形外道。是毘舍[20]佉[21]母智慧利根。知今[22]日雨堕。诸比丘必当露地裸形洗浴。是婢痴无所知[23]故作是言。祇洹中无一比丘。尽是裸形外道。即[24]便唤余婢往诣祇洹。打门作声白言。时到食具已[25]辨。即受教去。往[26]到祇洹打门作声白言。时到食具已[＊]办佛自知时。尔时佛与大众。着衣持鉢众僧围绕俱诣其舍。佛在僧中坐。毘舍佉[27]母自行澡水。自手与多美饮食。食[28]已自[29]手行水。知收鉢已。持小床坐佛前听说法。白佛言。世尊。与我愿。佛言。诸多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。不得与汝过愿。毘舍佉言。与我可得愿。佛言。与汝可得愿。汝欲得何愿。毘舍佉言。[30]一者[31]我欲与比丘僧雨浴衣。[32]二者与比丘尼僧[33]浴衣。[34]三者客比丘来我[35]与食。四者远行比丘我与食。五者病比丘我与[36]饮食。六者看病比丘我与[＊]饮食。七者我常与比丘僧粥。八者多知识少知识比丘。我与病缘汤药及所须物。佛言。汝见何因缘故。欲与比丘僧雨浴衣。答言。大德。我今日早起敷座已。遣婢使诣祇洹白佛时到婢至门间见诸比丘露地雨中裸形洗[37]浴。婢还言。祇洹中无一比丘。但诸外道无惭[38]愧人。大德。比丘裸形在佛前[39]和上阿闍梨一切上座前。则为无羞。是故欲与比丘僧雨浴衣。着自在露地雨中洗[＊]浴。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与比丘[40]尼僧[＊]浴衣。答言。大德。我一时与诸居士妇共至阿[41]耆罗河[42]中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴。诸居士妇见已心不喜。呵责言。是辈薄福德不吉麁身大腹垂乳。何用学梵行为。大德。女人裸形丑恶。是故我欲与[＊]浴衣。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与客来比丘饮食。答言。大德。客来比丘不知何处可去不可去。道路疲极未得休息。是故我欲与饮食后。随知可去不可去处。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与远行比丘食。答言。大德。远行比丘。若待食时怛鉢那时。若行乞食则伴舍去。或夜中入嶮道。或独行旷野。我与食故。不失伴不入嶮道。是故我与饮食。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与病比丘饮食。答言。大德。病比丘不得随病饮食。则病难差。是故我与随病饮食。则病易差。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与看病比丘饮食。答言。大德。看病比丘。若待僧中食后食。若行乞食去。是病比丘瞻养事阙。若煮饭作粥作羹。煮[43]鱼肉煮汤药。出[44]内大小便[45]不净器若弃唾器。[46]是故我与看病比丘饮食。瞻养不阙。便得煮饭作粥作羹煮肉及煮汤药。出[47]内大小便器弃唾器。毘舍佉。汝见何因缘故。欲常与比丘僧粥。答言。大德若比丘不食粥。有飢渴恼。或时腹[48]内风起。我常与粥故则无众恼。毘舍佉。汝见何因缘故。欲与多知识少知识比丘病缘汤药及所[1]须。物答[2]言。病比丘必欲得汤药所须诸物。[3]以是故[4]我与。复次大德。我若闻某比丘彼[5]住处死。佛记彼比丘三结断得须陀洹。不堕恶道必得涅槃极至七生天人中往[6]返得尽众苦。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来舍卫国。我思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或远行饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘三结尽三毒薄得斯陀[7]含一来是世得尽苦际。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来舍卫国。大德。我如是思惟。是长老或受我雨浴衣。或受客比丘饮食。或受远行饮食。或随病饮食。或看病饮食。或常与粥。或病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼[8]住处死。佛记彼比丘得阿那含五下结尽便于天上般涅槃不还是[9]间。大德。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我[10]雨浴衣。或受客比丘饮食。或远行饮[11]食随病饮[＊]食。看病饮食或常与粥。[12]病比丘汤药诸物。大德。我以是因缘故觉意满。大德。我若闻某比丘彼住处死。佛记彼比丘得阿罗汉我生已尽梵行已立所作已[＊]办自知作证。我当问。是长老曾来舍卫国不。若我闻是比丘曾来。我思惟。是长老或受我[＊]雨浴衣。或受客比丘饮[＊]食远行饮[＊]食。随病饮[＊]食看病饮食。或常与粥[＊]病比丘汤药诸物。我以是因缘故觉意满。大德。如是我财福德成就。以是因缘摄法福德。佛言。善哉善哉毘舍佉。我听汝是诸愿。汝与比丘僧[＊]雨浴衣。比丘尼僧浴衣。客比丘饮食。远行比丘饮食。随病比丘饮食。看病比丘饮食。比丘僧常与粥。多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毘舍佉。是[13]财福德成就。以是因缘摄法福德。佛为毘舍佉说种种[14]因缘示教利喜已从坐起去。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听诸比丘畜雨[15]浴衣随意露地[16]洗。是诸比丘。知佛听畜雨[17]浴衣广长大作。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知佛听畜雨[＊]浴衣。便广长大作。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。知我听畜雨[18]浴衣。便广长大作畜。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作雨[＊]浴衣。[19]当应量作。量者。长佛六[20]搩手广二[＊]搩手半。过是作者波逸提。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障[＊]碍道。是中犯者。若比丘过量长作雨[＊]浴衣波逸提。若过量广作波逸提。若过量广长作波逸提。若比丘过量广长作雨[＊]浴衣。是衣应截断。入僧中作是言。我过量广长作雨[＊]浴衣。得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。僧应问。汝[21]截断未。若言已[22]截。僧应问。汝见罪不。若言见罪。[23]应语[24]言。汝如法悔过后莫复作。若言未[＊]截。僧应约勅令[＊]截。若僧不约勅。僧得突吉罗。若僧约勅不受。是比丘得突吉罗(八十七事)。

[0129c03] 佛在维耶离国。土地醎湿。诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出。污安陀卫如水渍。佛遥见。知而故问[25]是比丘。汝何以脓血污安陀卫。比丘答言。大德。我患痈疮。脓血流出污安陀卫。佛以是事集比丘僧。种种因缘赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听畜覆疮衣着。乃至疮差后十日。若过是畜波逸提。诸比丘知佛听畜覆疮衣。便广长大作。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知佛听畜覆疮衣。便广长大作。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。知我听畜覆疮衣。便广长大作。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲作覆疮衣。当应量作。量者。长佛四[＊]搩手广二[＊]搩手。过是作者波逸提。波逸提者。[26]煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过量长作覆疮衣波逸提。若过量广作波逸提。若过量广长作波逸提。若比丘过量广长作覆疮衣。是衣应截断。入僧中作是言。我过量广长作覆疮衣得波逸提罪。今发露悔过不覆[27]藏。僧应问。汝截断未。若言已截。僧应问。汝见罪不。[28]若言见罪。僧应语。汝如法悔过后莫复作。若言未截[29]者。僧应约勅令截。若不约勅。僧得突吉罗。若僧约勅不受。是比丘得突吉罗[1]罪(八十八事)。

[0130a02] 佛在维耶离国。尔时诸比丘精污卧具。早起浣精舍门间晒。中前佛着衣持鉢入城乞食。见是不净污卧具浣晒门间。佛食后以是事集比丘僧。语诸比丘。我今日中前着衣持鉢入城乞食。见诸比丘精污卧具早起浣精[2]舍门间晒。语诸比丘。此不应尔。众僧卧具多用不知量。[3]诸居士血肉干竭。用布施作福。是中应筹量少用[4]者善。若比丘乱念不一心[5]眠时。有五过失。何等五。一者难睡苦。二者难觉苦。三者见恶梦。四者睡眠时善神不护。五者觉时心难入善觉观法。若比丘不乱念一心睡眠。有五善事。何等五。一者无难[6]睡。二者易觉。三者无恶梦。四者眠时善神所护。五者睡觉心易入善觉观法。若比丘有婬怒痴。未得离欲。不乱念一心睡眠。尚不失精。何况离欲。种种因缘呵已语诸比丘。从今听诸比丘畜[7]尼师檀。护僧卧具故。不应不敷尼师檀[8]僧卧具上坐卧。诸比丘知佛听畜尼师檀。便广长大作。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事[9]心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。知佛听畜尼师檀。便广长大作畜。种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问诸比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。知我听畜尼师檀。便广长大作畜。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作尼师檀。当应量作。量者。长佛二[＊]搩手广一[＊]搩手半。过是作者波逸提。波逸提者。[＊]煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘过量长作尼师檀波逸提。若过量广作波逸提。若过量广长作波逸提。若比丘过量广长作尼师檀已。应截断。入僧中白言。我过量广长作尼师檀得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。僧应问。已[10]截断未。若言已截。僧应问。汝见罪不。若言见罪。应教言。汝今如[11]法悔过后莫复作。若未割截。僧应约勅令割截。若不约[12]勅僧得突吉罗。若僧约勅不受。是比丘得突吉罗。佛在舍卫国。尔时佛。中前着衣持鉢入舍卫城乞食。食已入安陀林中。一树下敷尼师檀坐。长老迦留陀夷亦入安陀林。去佛不远在一树下敷尼师檀坐。是长老身长大。两膝到地两手捉衣。作是愿言。佛何时当听我等作佛一[＊]搩手尼师檀。如是满足。佛晡时从禅起。以是事集比丘僧。语诸比丘。我今日食时着衣持鉢入城乞食。食已入安陀林。一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食还。亦坐一树下作是思惟。佛今何处行道。我亦彼间行道。我时入安陀林。一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷亦尔。是善男子身太两膝到地。作是愿言。佛何时当听作[13]佛一[＊]搩手尼师檀。如是满足。佛语诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘欲作尼师檀。当应量[14]作。量者。长[15]佛二[＊]搩手广一[＊]搩手半。及缕[16]际益一[＊]搩手。过是作者波逸提(八十九事)。

[0130b28] 佛在迦维罗卫国。尔时长老难陀。是佛弟姨母所生。与佛身相似。有三十相。短佛四指。时难陀作衣与佛同量。诸比丘若食时会中[17]后会。遥见难陀来。谓是佛。皆起迎。我等大师来世尊来。近乃知非。诸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。难陀[18]亦羞言。乃令诸上座起迎我。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。知而故问难陀。汝实[19]作是事不。答言。实[20]作世尊。佛以种种因缘呵责。云何名比丘。同佛衣量作衣。从今汝衣应减作。是袈裟应以敷[21]晒。诸比丘。汝等[22]以敷[＊]晒难陀衣。更有如是人。僧亦当[23]同心以敷晒。语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与佛衣[24]等量作衣及过[25]作得波逸提。佛衣量者。长佛九[＊]搩手广六[＊]搩手。[26]是佛衣量。波逸提者。煮烧覆障。若不悔过能障碍道。是中犯者。若比丘与佛衣同量作衣波逸提。若过佛衣量作波逸提。随作随得尔所波逸提。若比丘与佛衣同量作衣是衣应截断。入僧中白言。我如佛衣量作衣得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。僧应问。汝截断未。若言已截。应问。汝见罪不。若言见罪。僧应言。汝[27]今如法悔过后莫复作。若言未截。僧应约勅令截。若僧不约勅。僧得突吉罗。若[28]僧约勅不受。是比丘得突吉罗[29]罪(九十[30]事竟)。

十诵[＊]律卷第十八

十诵律卷第十九(第三诵之六)

四波罗提舍尼法

[0131a06] 佛在舍卫国。时世飢俭。华色比丘尼有[6]德。多知多识能多得衣服饮食卧具汤药诸所须物。是比丘尼晨朝早起着衣持鉢入舍卫城乞食。[7]时见[8]诸比丘众舍卫城乞食不得愁恼不乐。是比丘尼看诸比丘鉢中。少少与少。少半与半。都无都与。是比丘尼一日乞食所得。尽以与诸比丘。如是二三日。以不得食故。于巷中迷闷倒地。一贾客见已语其妇言。华色比丘尼于巷[9]中倒地。汝扶令起将来。妇即去扶起将来入舍。疾作粰[10][米*留]粥与已得醒。问言。汝何所患苦。有何疾病有何急。于巷中倒地。比丘尼言。我无病无痛无急。我不得食故。迷闷巷中倒地。又问。汝为乞食不能得耶。答言。我乞食得。以诸大众于舍卫城乞食不得愁恼不乐。我看比丘鉢中。少少与少。少半与半。都无都与。如是二三日。我断食。是故迷闷巷中倒地。诸居士闻是事心不喜。呵责言。是沙门释子不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。种种因缘呵[11]责已语诸比丘。以十利故[12]与比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不病入聚落中。非亲里比丘尼所自手[13]受食。是比丘应向[14]余比丘说是罪。[15]长老我堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。病者。风盛热盛冷盛。噉是食得差。是名为病。除是因缘名为不病。非亲里者。亲里名[16]若母若女若姊妹乃至七世因缘。是名亲里。除是名非亲里。食者。五种佉陀尼[17]食[18]五蒱闍尼[＊]食[＊]五似食。五佉陀尼食者。根茎叶磨果。五蒱闍尼食者。饭麨[19]糒鱼肉。五似食者糜粟[20][麸-夫+黄]麦莠子迦师。是中犯者。若比丘不病入聚落中。非亲里比丘尼所自手[＊]受[21]根食。得波罗提提舍尼罪。茎叶磨果食。饭麨[＊]糒鱼肉食。糜粟[＊][麸-夫+黄]麦莠子迦师。[22]皆波罗提提舍尼罪。不犯者。若病若亲里比丘尼。若天祠中多人聚中与。若沙门住处与。若聚落外比丘尼[23]坊舍中与[24]者不犯(一[25]法)。

[0131b19] 佛在王舍城。尔时有一居士。请佛及二部僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。头面礼[26]足右遶而去。还自[27]舍[＊]办种种多美饮食。晨朝敷坐处。遣使白佛时到。食[28]具已[＊]办佛自知时。佛即与二部僧入居士舍[29]坐。居士见佛及僧坐已。自手行水欲下食时。是中有助[30]调达比丘尼。为六群比丘故。教檀越言。此第一上座。此第二上座。此是持律。此是法师。与是比丘饭。与是比丘羹。诸居士言。我等不知谁是第一上座。[31]谁是第二上座。谁是持律谁是法师。此中多有[32]饮食自当遍与。莫散乱语。若[33]散乱语者。汝自[34]起行[35]食。我等当住。佛遥见比丘尼作散乱事。闻诸居士呵责。食后以是因[36]缘集比丘僧。种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。噉比丘尼所教与食。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。有诸比丘白衣家请食。是中有比丘尼指示言。与是比丘饭。与是比丘羹。诸比丘应语是比丘尼。小住待诸比丘食竟。若诸比丘中。无[37]有一比丘语是比丘尼小住待。诸比丘食竟者。是一切诸比丘。应向余比丘言。[＊]长老。我等堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。是中犯者。若比丘受比丘尼所教与食。得波罗提提舍尼罪。随受随得尔所波罗提提舍尼罪。若二部僧共坐。一部僧中若有一人。语是比丘尼者。第二[38]部亦名为语。若别入别坐别食别出者。是中入檀越[39]门比丘。应问出比丘。何比丘尼是中教檀越。与比丘食。答言某。应问。约勅未。答言已约勅。是入比丘亦名约勅。有诸比丘出城门时。有比丘入者。应问出者。若出者未约勅。入者应约勅。若出者已约勅。入者亦名约勅(二法)。

[0131c23] 佛在维耶[40]离。尔时有象师。名首罗。富贵有威德。多饶财宝。人民田宅种种成就。是人归依佛归依法归依僧。见四谛得初道。好檀越施不能筹量。是人一月得官廪千金钱。持用布施及余所有物。不能供足[41]妇儿飢乏。诸居士瞋呵责言。沙门释子不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是首罗象师本富饶财物。布施不知量与不能供[1]足[＊]妇儿飢乏甚可怜愍。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘。呵责诸比丘云何名比丘。不知时不知量。若施者不知量。受者应知量。是首罗象师。好檀越施不能量故与。不能供妇儿飢乏。种种因缘呵已语诸比丘。汝等与首罗象师作学[2]家羯磨。[3]诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入是家不得自手[4]受食。若更有如是人僧亦应与作学[5]家羯磨。学[＊]家羯磨者。僧一心和合。一比丘僧中唱言。大德僧听。首罗象师学家。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入是学家不得自手受食。若僧时到僧忍听。僧与首罗居士作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得入是家自手[6]受食。白如是。如是白二羯磨。僧与首罗象师作学家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。是首罗象师。闻僧为作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。不得入我[7]舍自手[8]受食。闻已即诣佛所。头面礼佛足却坐一面。白佛言。愿佛与我舍是学家羯磨佛语诸比丘。为首罗居士舍学家羯磨。若更有如首罗[9]居士乞者。亦应为舍。舍法者。一心和合僧。是首罗居士。从坐起偏袒右肩脱[10]革屣合掌白言。大德[11]僧听。我首罗居士布施不知量与。不能供[12]妇儿飢乏。以是因缘故。僧[13]为我作学家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入我舍不得自手受食。我今从僧乞舍学家羯磨。如本诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入我舍自手受食。如是应第二第三乞。僧应[14]筹量[15]宜可舍不可舍。若首罗[16]象师财损减不增长。尔时若乞不乞不应舍。若首罗居士财物增长。若乞不乞皆应[17]与舍。若首罗[＊]象师财物不增不减。尔时若乞应舍。不乞不应舍。是中一比丘应唱言。大德僧听。是首罗象师先作檀越。布施不知量与。不能供妇儿飢乏。僧以是故。与作学[＊]家羯磨。诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入是舍不得自手受食。今是首罗象师。从僧乞舍学家羯磨。如本诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。听我舍自手受食。若僧时到僧忍听。僧与首罗象师舍学[＊]家羯磨。如本听诸比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼。入舍自手受食。白如是。如是白四羯磨。僧与首罗[18]居士舍学家羯磨竟。僧忍默然故是事如是持。佛语诸比丘。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是[19]说。有[20]诸学家。僧作学家羯磨竟。若比丘如是学家。先不请后来自手受食。是比丘应向[21]余比丘说罪。作是言。[＊]长老。我堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。学家者得初道家。作学羯磨者。僧与是家作学羯磨先不请者。是学家先不请后来自手受食者。五佉陀尼食。五蒲闍尼食。五似食。是中犯者。若比丘学家中。先不请后来[22]自手受[23]食。受根食[24]波罗提提舍尼罪。茎叶磨果饭麨[25]糒鱼肉糜粟[麸-夫+广]麦莠子迦师食。皆[＊]波罗提提舍[26]尼。随自手[＊]受。随得尔所波罗提提舍尼罪(三法)。

[0132c02] 佛在迦维罗卫国。尔时诸释子向暮食时。见食好香美。作是念。我等不应独噉[27]如是好饮食。何不[28]当留佛及僧分。作是念已。为佛及僧故[29]留暮[30]食分。明日地了。诸释妇女以好宝物自庄严身。持好饮食大语大笑来[31]行向僧坊。作是言。佛今当先食我食。彼亦复言。佛先食我食。令我长夜得利益安乐。尔时尼[32]俱陀林中有贼。先犯事摈入是林中。持器仗着中围遶而卧。但贼主不[33]卧。闻人声语诸贼言。诸人皆起。捉刀[34]盾弓箭。聚财物一处。莫令王力聚落力所围绕得大忧恼。是诸人皆起。如所约勅。捉刀[＊]盾弓箭。聚财物一处。贼主言。小住。我当往看。为是何人。即立树[35]间闻道上人[36]声。作沙门声。问言。汝是谁耶。答言。我等是诸释妇女。以好宝物[37]严身。持好饮食向僧坊。入尼[＊]俱陀林中。佛今者[38]当先食我食。我等长夜当得利益安乐。贼主即还语诸贼言。今得成事。但当起取。问言云何。答言。诸释妇女以[39]妙宝严身。持好饮食入尼[＊]俱陀林[40]中。实时贼皆起。剥脱已裸形[41]放去。如是[42]名声流布城邑聚落。有恶贼剥脱诸释妇女裸形[＊]放去。即以官力聚落力围遶捕得诸贼。尔时诸女裸形住。六群比丘往语言。此食香美过与我来。此食复胜亦与我来。尔时诸妇女瞋呵言。不是都不忧念我等[1]裸形。但念欲得是食。诸比丘以是事向佛广说。佛语阿难。[2]取[3]舍衣中各各与诸女一衣。阿难言尔。即取[＊]舍衣[＊]中各各与诸女一衣。诸女[4]着已持食入僧坊中打[5]揵搥与僧食分。在佛前坐听说法。佛见诸女坐已。种种因缘示教利喜。示教利喜已默然。诸女知[6]佛示[7]教利喜已。头面礼佛足右遶而去。诸女去不久。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责六群比[8]丘。云何名比[9]丘。僧未[10]作约勅僧坊外不自手[＊]受食。而僧坊内受。种种因缘呵已语诸比丘以十利故[＊]与比丘结戒。从今是戒应如是说。有比丘僧。住阿练[11]儿处。有疑怖畏。若比丘知是阿练[＊]儿住处有疑怖畏[12]难。僧未作差。不僧坊外自手[＊]受食。僧坊内[＊]受。是比丘应向[13]余比丘说罪言。[＊]长老。我堕可呵法不是处。是法可悔。我今发露悔过。是名波罗提提舍尼法。阿练[＊]儿处者。去聚落五百弓。于摩伽陀国一拘卢舍。于[14]北方国则半拘卢舍。疑者。乃至疑失一水器。怖畏者。是中乃至畏恶比丘。僧未差者。僧未一心差是人。僧坊外者。此僧坊墙障外。若篱障外。若堑障外僧坊内者。[15]僧坊墙障[16]内。篱障内。堑障内。食者。五佉陀[17]尼。五蒲闍[＊]尼。五似食。是中犯者。若比丘僧未[18]与差是人。不僧坊外自手[＊]受根食。僧坊内[＊]受。得波罗提提舍[19]尼。茎叶磨果饭麨[＊]糒鱼肉糜粟[＊][麸-夫+黄]麦莠子迦师。[20]皆波罗提提舍尼罪。随自手受。随得尔所波罗提提舍[＊]尼。从今应羯磨[21]差参知食人。一心和合僧。一比丘问言。谁能为僧作参知食人。若[22]有言我能。若有五法[23]不应差作知食人。随爱随瞋随怖随痴不知有[24]无。若成就五法。应令作[25]参知食人。不随爱不随瞋不随怖不随痴知有无。[26]是中一比丘。僧中唱言。大德僧听。某甲比丘。能作[＊]参知食人。若僧时到僧忍听。[27]某甲比丘作[＊]参知食人。白如是。如是白二羯磨。某甲比丘作[＊]参知食人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘受僧羯磨已。是比丘知是中有贼入。应将净人是中立。若是中见[28]有人似贼者。应取是食。语诸持食人言。汝莫来入。是中有人似贼。若是持食人。强来者不犯(四法[29]竟)。

[30]明一百七众学法初

[0133b15] 佛在王舍城。尔时诸比丘。极高着泥洹僧。极下[31]着。参差[＊]着。不周齐[＊]着。佛见已作是念。我当观过去诸佛。云何着泥洹僧。空中净居天言。世尊。过去诸佛周齐着泥洹僧。佛亦自忆知过去诸佛周齐着泥洹僧。佛复念。我当观未[32]来诸佛。云何着泥洹僧。空中净居天言。世尊。未[＊]来诸佛周齐着泥洹僧。佛[33]亦观知未来诸佛。[34]亦当周齐着泥洹僧。佛复作是念。我当[35]看净居天。云何着泥洹僧。空中天言。净居天周齐着泥洹僧。佛亦[36]自知净居天周齐着泥洹僧。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。极高着泥洹僧。极下着泥洹僧。参差着泥洹僧。不周齐着泥洹僧。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今[37]是戒应如是说。[38]不极高着泥洹僧。应当学。若比丘极高[＊]着。突吉罗。若不[39]极高[40]着不犯(一)。

[0133c03] 不极下着泥洹僧。应当学。若极下着泥洹僧。突吉罗。不[41]极下[＊]着不犯(二)。

[0133c05] 不参差着泥洹僧。应当学。若参差着泥洹僧。突吉罗。不参差着[42]泥洹僧不犯(三)。

[0133c07] 不如[43]釿头着泥洹僧。应当学。[44]如[＊]釿头着泥洹僧。突吉罗。不如[＊]釿头着。不犯(四)。

[0133c09] 不如[45]象鼻着泥洹僧。应当学。[＊]如[＊]象鼻着泥洹僧。突吉罗。不如[＊]象鼻着不犯(五)。

[0133c11] 不如[46]多罗叶着泥洹僧。应当学。[＊]如[＊]多罗叶着泥洹僧。突吉罗。不如[＊]多罗叶着[47]泥洹僧。不犯(六)。

[0133c14] 不如麨[48]抟着泥洹僧。应当学。[＊]如麨抟着泥洹僧。突吉罗。不[49]如麨抟着不犯[50](七)。

[0133c16] 不细[51]襵前[52]着泥洹僧。应当学。[53]如细襵前着泥洹僧。突吉罗。不细襵前[＊]着。不犯(八)。

[0133c18] 不着[54][革*茸]泥洹僧。应当学。[55]着[革*茸]泥洹僧。突吉罗。不着[革*茸][56]衣。不犯(九)。

[0133c20] 不并襵两边着泥洹僧。应当学。[57]若并襵两边着泥洹僧。突吉罗。不并襵两边着。不犯(十)。

[0134a01] 不着细缕泥洹僧。应当学。若着细缕泥洹僧。突吉罗。不着细缕。不犯(十一)。

[0134a03] 周齐着泥洹僧。应当[1]学。不周齐着泥洹僧。突吉罗。周齐着不犯(十[2]二)。

[0134a05] 佛在王舍城。尔时诸比丘。极高[3]被衣。极下被衣。参差被衣。[4]不周齐被衣。佛见已作是念。我[5]当观过去诸佛。云何被衣。空中净居天言。过去诸佛周齐被衣。佛亦自忆过去诸佛周齐被衣。佛复念。我当观未来诸佛。云何被衣。空中天言。未来诸佛周齐被衣。佛亦自知未来诸佛周齐被衣。佛复念。净居诸天云何被衣。空中天言。净居诸天周齐被衣。佛亦自见净居诸天周齐被衣。佛以是事集比丘僧。种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。极高被衣。极下被衣。参差被衣。不周齐被衣。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今不极高被衣。应当[＊]学。极高被衣突吉罗。不[6]极高被[7]衣不犯(十三)。

[0134a19] 不极下被衣应当[＊]学。极下被衣突吉罗。不[8]极下被[＊]衣不犯(十四)。

[0134a21] 不参差被衣。应当[＊]学。参差被衣突吉罗。不参差被衣不犯(十五)。

[0134a23] 周齐被衣应当[＊]学。不周齐被衣突吉罗。周齐被衣不犯(十[9]六)。

[0134a25] 佛在王舍城。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右遶而去。还自舍通夜办种种多美饮食。晨朝敷座处遣使白佛。时到食[10]具已办。佛自知时。佛中前着衣入[11]居士舍。尔时六群比丘。不好覆身入[12]是家内。自看肩臂看胸。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有[13]功德。不好覆身。入家内。自看肩[14]臂看胸。如王如大臣。佛见六群比丘不好覆身入白衣舍。闻居士呵责如王如大臣。佛食后以是事集比丘僧。种种因缘呵责[15]六群比丘。云何名比丘。不好覆身入家内。自看肩[＊]臂看胸。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今好覆身入家内。应当学。不好覆身入家内。突吉罗。好覆身入[16]家内。不犯(十七)。

[0134b11] 有时六群比丘。虽好覆身入家内。不好覆身坐。自看肩[＊]臂看胸。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。不好覆身坐家内。看肩[＊]臂看胸。如王如大臣。佛见诸比丘不好覆身坐家内。[17]自看肩[＊]臂看胸。佛见已食后集比丘僧。种种因缘呵责诸比丘。云何名比丘。不好覆身坐家内。自看肩[＊]臂看胸。种种因缘呵已语诸比丘。以十利故[＊]与比丘结戒。从今好覆身坐家内。应当学。不好覆身坐家内。突吉罗。好覆身坐不犯(十八)。

[0134b21] 有时六群比丘。不善摄身入家内。脚蹴大车小车犊车辇舆。轮树柱壁瓶瓮[18]倒地。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。不善摄身入[19]他[20]家。脚[21]蹴物[＊]倒地。如盲人。佛语诸比丘。善摄身入家内。应当学。不善摄身入家内。突吉罗。善摄身入[＊]家内。不犯(十九)。

[0134b27] 又六群比丘。虽善摄身入家内。不善摄身坐。蹴大车小车犊车辇舆轮树柱壁瓶瓮床榻[＊]倒地如盲人。佛知是事语诸比丘。善摄身坐家内。应当[＊]学。不善摄身坐家内突吉罗。[22]若善摄身坐。不犯(二[23]十)。

[0134c03] 佛在舍卫国。尔时世尊。中前着衣与诸比丘入舍卫城。诸佛常法。若以神通力入城邑聚落时。现如是希有事。谓象[24]申鸣马悲鸣诸牛王吼鹅鴈孔雀鹦鹉舍利鸟俱均罗[25]猩猩诸鸟。出和雅音。大鼓小鼓箜篌筝笛[26]琵琶[27]箫瑟筚篥铙[28]钹。不鼓自鸣。诸贵人舍所有金器内外庄严具。若在箱箧中自然作声。盲者得视。聋者得听。痖者能言。[29]拘躄者[30]得伸跛蹇者得手足。[31]睐眼得正。病瘦者得[32]除。苦痛者得乐。毒者得消。狂者得正。杀者离杀。偷者离偷。邪婬者不邪婬。妄语者不妄语。两舌恶口无义语者。不无义语。[33]贪者不贪。瞋者不瞋。邪见者离邪见。牢狱闭系枷锁杻械。悉得解脱。[34]愦閙[35]处者[36]皆得[37]空闲。未种善[38]根者种。已种者增长。已增长者得解脱。诸伏藏宝物自然发出。现如是希有事。诸众生得利益。[39]尔时[40]佛渐[41]渐行到城。以右足着门阃上。如是[42]等种种希有事皆现。尔时人民于屋上堂壁楼阁上看佛及僧。是中有未曾见佛[43]者。有曾见佛者指示言。此是佛。此是舍利弗[44]目连阿那律难提金毘罗。此是六群比丘。六群比丘闻已。[45]仰看作是言。某女人盲。某[＊]睐眼某赤眼。某短鼻某瘿。某背偻某跛。某白某黑。某无威德。诸女人闻已。语六群比丘言。我非汝妇。不与汝[1]私通我等好丑何豫汝事。而[2]字名我等。六群比丘言。我从佛及僧入城。何豫汝事。指我等言。此是六群[3]比丘。似如[4]过罪人。佛闻是事语诸比丘。[5]从今不高视入家内。应当[＊]学。高视入家内。突吉罗。不高视入[6]家内不犯(二十一)。

[0135a08] 尔时佛及僧露地坐食。诸人在堂屋上墙壁楼阁上。看佛及僧。是中有人。未曾见佛者。中有曾见佛者指示言。此是佛。此是舍利弗[＊]目连阿那律难提金毘罗。此是六群比丘。六群比丘闻已。即仰视作是言。某女人盲。某睐眼某赤眼。某[7]短鼻某瘿。某背偻某跛。某[8]黑某白。某无威德。诸女人闻已语六群比丘言。我[9]等非汝妇。不与汝通。我等好丑何豫汝事。而名字我等。六群比丘言。我从佛及僧受请坐食。何豫汝[＊]等事。[10]而指我等言。此是六群[＊]比丘。似如[＊]过罪人。佛闻是事语诸比丘。[11]从今不高视坐家内。应当[＊]学。高视坐家内。突吉罗。不高视坐[＊]家内。不犯(二十二)。

[0135a21] 又六群比丘。嫌呵供养入家内。作是言。昨日饮食香美熟好。次第等与好敷座处。今日或当不如昨日香美熟好。或不次第等与。诸居士呵责言。诸沙门释子不善。不种不获。但能噉食出他过罪。佛闻是事语诸比丘。[＊]从今不呵供养入家内。应当[12]学。呵供养[13]入突吉罗。不呵[14]供养入。不犯(二十三)。

[0135a28] 又六群比丘。入[15]时不呵供养。坐已便[16]呵。作是言。昨日饮食香美熟好次第[17]

等与好敷座处。今日或当不如昨日香美熟好。或不次第等与。诸居士呵言。是沙门释子不善。不种不获。但能噉食出他过罪。佛闻是[18]事已语诸比丘。[＊]从今不呵供养坐家内。应当[＊]学。呵供养坐突吉罗。不呵[＊]供养坐。不犯(二十四)。

[0135b06] 又六群比丘。高大声入家内。诸居[19]士呵[20]责言。[21]沙门释子自言。善好有德。高大声入家内。如婆罗门。佛语[22]诸比丘。[23]从今静默入家内应当学。若[24]不静默入家内突吉罗。[25]静默入不犯(二十五)。

[0135b11] [26]又六群比丘。虽不高[27]声入家内。[28]便高声坐[29]如婆罗门诸居[30]士呵责言。[＊]沙门释子自言。[＊]善好有德。高大声坐[31]他家。如婆罗门。佛闻已语诸比丘。[＊]从今[32]静默坐家内应当学。若[33]不静默坐家内突吉罗。[34]若静默坐不犯(二十六)。

[0135b16] 又六群比丘。蹲行入家内。[35]诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言。善好有[36]功德。蹲行入家内。似如截脚。佛闻已语诸比丘。[＊]从今不蹲行入家内。应当[＊]学蹲行入家内。突吉罗。不蹲行入。不犯(二十七)。

[0135b21] 又六群比丘。虽不蹲行入家内。便蹲坐家内。[37]诸居士呵责言。[＊]沙门释子蹲坐家内。如[38]外道。佛语诸比丘。[＊]从今不蹲坐家内应当学。若蹲坐家内突吉罗。不蹲坐不犯(二十八)。

[0135b25] 又六群比丘。以衣覆头入家内。诸居士瞋呵责言。是诸比丘自言。善好有德。以衣覆头入家内。似如伺捕[39]人。佛言。从今不覆头入家内。应当学。若覆头入家内。突吉罗。不覆头入不犯(二十九)。

[0135c01] [40]又六群比丘。虽不覆头入家内。覆头坐家内。诸居士呵责。诸比丘自言。善好有德。覆头坐家内。似如伺捕[＊]人。佛言。[41]从今不覆头坐家内。应当学。若覆头坐突吉罗。不覆头坐不犯(三十)。

[0135c06] [＊]又六群比丘幞头入家内。诸居士呵责言。诸沙门释子自言。善好有德。幞头入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不幞头入家内。应当学。若幞头入突吉罗。不幞头入不犯(三十一)。

[0135c11] [42]又六群比丘。虽不幞头入家内。[43]而幞头坐家内。诸居士呵责。诸比丘[44]自言。善好有德。幞头坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。[＊]从今不幞头坐家内应当学。若幞头坐突吉罗。不幞头坐不犯(三十二)。

[0135c16] [＊]又六群比丘。肘隐人肩入家内。诸居士呵责[45]言。沙门释子自言。善好有德。肘隐人肩入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不肘隐人肩入家内。应当[＊]学。肘隐人肩入家内。突吉罗。不肘隐人肩入。不犯(三十三)。

[0135c21] [＊]又六群比丘。虽不肘隐人肩入。[46]家内[47]便肘隐人[48]肩坐家内。诸居士瞋呵责言。诸沙门释子[＊]自言。善好有德。肘隐人肩坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。[49]从今不肘隐人肩坐家内。应当[＊]学。肘隐人肩坐突吉罗。不肘隐人[50]肩坐。不犯(三十四)。

[0136a01] [＊]又六群比丘。[1]叉腰入家内。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言。善好有德。叉腰入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不叉腰入家内。应当[＊]学。叉腰[2]入突吉罗。不叉腰入不犯(三十五)。

[0136a06] [＊]又六群比丘。虽不叉腰入家内。[＊]便叉腰坐[3]家内。诸居士呵责言。沙门释子[4]自言善好有德。叉腰坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比[5]丘。不叉腰坐家内应当[＊]学。叉腰坐突吉罗。不叉腰坐不犯(三十六)。

[0136a11] [＊]又六群比丘。左右反抄衣入家内。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善好有德。左右反抄衣入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不左右反抄衣入家内。应当[＊]学。左右[6]反抄衣入家内突吉罗。不左右[＊]反抄衣入不犯(三十七)。

[0136a17] 尔时六群比丘。虽不左右反抄衣入[＊]家内。[＊]便左右[＊]反抄衣坐家内。诸居士呵责言。[7]云何名比丘。左右反抄衣坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不左右反抄衣坐家内。应当[＊]学。左右反抄衣坐突吉罗。不左右[＊]反抄衣坐不犯(三十八)。

[0136a23] [＊]又六群比丘。偏抄衣入家内。诸居士诃责言。沙门释子自言善好有德。偏抄衣入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不偏抄衣入家内。应当学。若偏抄衣[＊]入突吉罗。不偏抄衣入不犯(三十九)。

[0136a28] [＊]又六群比丘。虽不偏抄衣入[＊]家内[＊]便偏抄衣坐家内。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善好有德。偏抄衣坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不偏抄衣坐家内。应当学。若偏抄衣坐家内突吉罗。不偏抄衣坐不犯(四十)。

[0136b04] 尔时六群比丘。以衣覆右肩[8]全举[9]左肩上[10]入家内。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。以衣覆右肩全举左肩上入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不[11]应以衣覆右肩全举左肩上入家内。应当学。若以衣覆右肩全举左肩上入家内突吉罗。不以衣覆右肩全举左肩上[12]入不犯(四十一)。

[0136b11] [＊]又六群比丘。虽不以衣覆右肩[13]上全举左肩上入家内。[＊]便以衣覆右肩[＊]上全举左肩上坐家内。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善好有德。以衣覆右肩全举左肩上坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不应以衣覆右肩全举左肩上坐家内。应当学。若以衣覆右肩全举左肩上坐突吉罗。[14]不覆右肩全举左肩上坐不犯(四十二)。

[0136b19] 尔时六群比丘。掉臂入家内。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。[15]掉臂入家内。似如种谷人。佛闻是事语诸比丘。从今不[＊]掉臂入家内。应当学。若[＊]掉臂[＊]入突吉罗。若不掉臂入不犯(四十三)。

[0136b24] 尔时[16]诸比丘。虽不掉臂入家内。[＊]便[＊]掉臂[17]坐。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善好有[18]功德。掉臂坐家内。[19]似如种谷人。佛闻是事语诸比丘。从今不掉臂坐家内。应当学。若[＊]掉臂[20]坐突吉罗。[21]若不[＊]掉臂坐[22]家内不犯(四十四)。

[0136c01] 尔时六群比丘。摇肩入家内。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善好有德。摇肩入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不摇肩入家内。应当学。若摇肩入家内突吉罗。不摇肩入不犯(四十五)。

[0136c06] 尔时六群比丘。虽不摇肩入家内。[＊]便摇肩[＊]坐。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善好有德。摇肩坐家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘从今不摇肩坐家内。应当学。若摇肩[＊]坐突吉罗。不摇肩坐不犯(四十六)。

[0136c11] [＊]又六群比丘。摇头入家内。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善好有德。摇头入家内。似如鬼捉。佛闻是事语诸比丘。从今不摇头入家内。应当学。若摇头入[23]家内突吉罗。不摇头入不犯(四十七)。

[0136c16] [＊]又六群比丘。虽不摇头入[24]家内。[＊]便摇头坐家内。诸居士呵[25]责。[＊]沙门释子[26]自言善好有德。摇头坐家内。似如鬼捉。佛闻是事语诸比丘。从今不摇头坐家内。应当学。若摇头坐突吉罗。不摇头坐不犯(四十八)。

[0136c21] 尔时六群比丘。摇身入家内。诸居士呵责言。[＊]沙门释子[＊]自言善好有德。摇身入家内。似如舞人。佛闻是事语诸比丘。从今不摇身入家内。应当学。若摇身入突吉罗。不摇身入不犯(四十九)。

[0136c26] 尔时六群比丘。虽不[27]摇身入家内。[＊]便摇身[＊]坐。诸居士呵责言。[＊]沙门释[28]子摇身坐家内。似如舞人。佛闻是事语诸比丘。从今不摇身坐家内。应当学。若摇身坐家内突吉罗。不摇身坐[＊]家内不犯(五十)。

[0137a02] 尔时六群比丘。携手入家内。[1]蹴蹋瓶瓮器物倒地。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善[2]好有德。携手入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不携手入家内应当学。若携手入[3]家内突吉罗。不携手入[＊]家内不犯(五十一)。

[0137a07] 又六群比丘。虽不携手入家内。[＊]便携手坐[4]家内。诸居士言。[5]诸长老。相近坐[6]此请比丘多。六群比丘言。汝等更有何等事何不广敷座[7]处。令我等相近坐耶。佛闻是事语诸比丘。从今不携手坐家内。应当学。若携手坐家内突吉罗。不携手坐不犯(五十二)。

[0137a13] [＊]又六群比丘。翘一脚入家内。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善好有德。翘一脚入家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。从今不翘一脚入家内。应当学。若翘一脚入突吉罗。不翘一脚入[＊]家内不犯(五十[8]三)。

[0137a18] 尔时六群比丘。虽不翘一脚入家内。[＊]便翘一脚坐家内。诸居士言。[＊]诸长老。相近坐我请比丘多。六群比丘言。汝[9]等更有何等事。何不广敷[10]座处。令我[11]等相近坐耶。佛闻是事语诸比丘。[12]从今不[13]应翘一脚坐家内。应当[＊]学。翘一脚坐[14]家内突吉罗。不翘一脚坐不犯(五十四)。

[0137a25] 尔时六群比丘。累髀坐家内下露形体。诸居士呵责言。[＊]沙门释子自言善好有德。累髀坐家内下露形体。佛闻是事语诸比丘。从今不累髀坐家内。应当学。若累髀坐家内突吉罗。不累髀坐不犯(五十五)。

[0137b01] 尔时六群比丘累脚坐。诸居士呵责言。沙门释子自言善好有德。累脚坐[＊]家内。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。[15]从今不累脚坐应当学。若累脚坐突吉罗。不累脚坐不犯(五十[16]六)。

[0137b05] 佛在舍卫国。尔时六群比丘。[17]早起着衣持鉢入舍卫城乞食。有一居士。中门前独坐床上。以掌扶颊愁忧不乐。时六群比丘共相谓言。此人忧慼。我能令语笑。六群比丘[18]前到是居士所。以掌扶颊愁忧而住。居士笑而问言。汝[19]等何急共[20]相[21]忧愁。以掌扶颊而住。六群比丘顾语诸比丘言。我即令语笑已。诸居士呵责言。诸沙门释子自言善好有德。以掌扶颊令白衣语笑。如戏笑人。佛闻是事语诸比丘。[22]从今不掌扶颊坐家内。为白衣笑故。应当学。若掌扶颊坐突吉罗。不掌扶颊坐不犯(五十七)。

[0137b17] 佛在[23]王舍城。尔时有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受[24]已。居士知佛受已。[25]从坐而起头面礼佛足右遶而去。还到自舍通夜[＊]办种种多美饮食。晨朝敷座处。遣使白佛时到。食[26]具已办佛自知时。佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已。自手行水欲下饮食。时六群比丘。持鉢置前四[27]向顾视。居士下饭着鉢中已过去。六群比丘言。此中何[28]以不与[29]饭。居士言已与。六群比丘言不与。居士言看鉢中。看已唤居士言。授我鉢来。诸居士言。汝等向[30]者心在何处。今方唤授鉢。佛[31]言。从今一心受饭。应当学。若不一心受饭突吉罗。若一心受不犯(五十八)。

[0137c01] 又六群比丘。以[32]饭满鉢向余处看。诸居士着羹鉢中已[33]过。六群比丘言。此中何以不与羹[34]耶。答言已与。六群比丘言不与。居士言。[35]何不看鉢中。看已语言。授我鉢来。诸居士言。汝向者[36]心在何处。今方唤授鉢。佛闻是事语诸比丘。从今一心受羹应当学。若不一心受羹突吉罗。一心受[37]羹不犯(五十九)。

[0137c08] 又六群比丘。溢鉢受饮食。是中饭羹溢出。诸居士言。饭当更益。羹[38]亦当[39]更[40]益。何以溢鉢取弃。佛闻是事语诸比丘。[＊]从今不溢鉢受[41]食。应当学。若溢鉢[42]受[43]食突吉罗。不溢鉢[＊]受不犯(六十)。

[0137c13] 又六群比丘。以羹菜浇饭。但取羹菜处饭食诸居士呵责言。何以浇食如小儿。佛闻是事语诸比丘。[44]从今[45]等。羹饭和合食。应当学。若不等羹饭食突吉罗。[46]若羹饭等食不犯(六十一)。

[0137c17] 又六群比丘。饭上若有[47]酥酪及羹。[48]剾中[49]噉如井。诸居士呵责言。诸比丘食如婆罗门食。佛闻是事语诸比丘。从今不应[＊]剾中[＊]噉。[50]如井应当[＊]学。[＊]剾中食突吉罗。不[＊]剾中食不犯(六十二)。

[0137c22] 又六群比丘[51]抟饭食。诸居士呵责言。诸比丘[＊]抟[52]饭如小儿。佛闻是事语诸比丘。从今不[＊]抟饭食应当学。若[＊]抟饭食突吉罗。不[＊]抟饭食不犯(六十三)。

[0138a01] 又六群比丘。大[1]抟[2]饭食。诸居士呵责言。诸比丘大抟[＊]饭食。[3]似如有[4]人欲夺驱[5]逐。佛闻是事语诸比丘。从今不大抟食。应当学。若大抟食突吉罗。不[6]大[＊]抟食不犯(六十四)。

[0138a05] 又六群比丘。手把[7]饭食。诸居士呵责言。诸比丘手把[＊]饭食。如田种人。佛闻是事语诸比丘。从今不手把[＊]饭食。应当[＊]学。手把[＊]饭食突吉罗。不手把[＊]饭食不犯(六十五)。

[0138a09] [8]又时[9]诸比丘。次第坐食。有[10]一比丘。食未[11]至便大张口。六群比丘与比坐。以戏故持土块着口中。[12]尔时众中有如是不清净事。佛言。[13]从今不豫张口待饭食。应当学。若食未至豫张口待[14]食突吉罗。不豫张口[15]待不犯(六十六)。

[0138a15] [16]有时六群比丘[17]唅食语。羹饭从[18]口流出。比坐比丘[19]见便吐逆。佛言。[＊]从今不唅食语。应当学。若唅食语突吉罗。不唅食语不犯(六十七)。

[0138a18] 又六群比丘。啮半食。半在口中。半在手中。佛言。[＊]从今不啮半食。应当学。若啮半食突吉罗。不啮半食不犯(六十[20]八)。

[0138a21] 佛在伽维罗卫国。尔时[21]摩诃男释。请佛及僧明日食。佛默然受。知佛默然受已。即从坐起头面礼足右遶而去。还自舍。通夜[＊]办种种多美饮食。早起敷座处。遣使白[22]佛[23]言时到。食[＊]具已[＊]办佛自知时。佛着衣持鉢[24]及僧入[25]摩诃男舍坐。[＊]摩诃男见佛坐已。自手行水。是食乳[26]已辨。自手下饭与乳。诸比丘吸食作声。尔时有比丘。先是[27]伎儿。闻是声即起舞。诸比丘大笑。[28]笑时口中饭粒出。有鼻孔中出者。诸居士呵责言。[29]诸沙门释子自言善好有德。云何令他笑如伎儿。佛见诸比丘作是事。闻诸居士呵责时佛默然。食后以是事集比丘僧。佛知故问舞比丘。汝以何心舞。答言。世尊。欲出诸比丘吸食过罪。及戏笑故。佛言。[30]从今不吸食。应当学。若吸食作声[31]食突吉罗。不吸食[32]作声不犯(六十九)。

[0138b08] 又六群比丘。嚼食唼唼作声。诸居士呵责言。[33]沙门释子自言善好有德。嚼食[34]唼唼作声。如猪[35]唼食。佛言。[＊]从今不嚼食作声。应当[＊]学。嚼食作声[＊]食突吉罗。不嚼食作声不犯(七十)。

[0138b13] 又六群比丘。[36]满口着饭渐渐咽。诸居士呵责言。如猕猴食。佛言。[＊]从今不未咽食食。应当[＊]学。未咽食食突吉罗。咽已食不犯(七十一)。

[0138b16] 又六群比丘吐舌食。作是言。谁能全吞令[＊]抟不坏。诸居士呵责言。诸比丘吐舌食如小儿。佛言。[＊]从今不吐舌食。应当学。吐舌食突吉罗。不吐[37]舌不犯(七十二)。

[0138b20] 又六群比丘缩鼻食。诸居士呵责言。应好弃涕。为寒耶。为噉蒜耶。佛言。[＊]从今不缩鼻食。应当[＊]学缩鼻食突吉罗。不缩鼻[38]食不犯(七十三)。

[0138b24] 又六群比丘舐手食。诸居士呵责言。羹饭尽当更益何。以舐手。佛言。[＊]从今不舐手食。应当学。若舐手[＊]食突吉罗。不舐手食不犯(七十四)。

[0138b27] 又六群比丘。指[39]抆鉢食。诸居士呵责言。羹饭尽当更益。何[40]以指[41]抆鉢食。佛言。[＊]从今不指[＊]抆鉢食。应当学。若指[＊]抆鉢食突吉罗。不指[＊]抆鉢[＊]食不犯(七十五)。

[0138c02] 又六群比丘食着手振却。诸居士呵责言。诸比丘食如王如大臣。振手[42]食弃。佛言。[＊]从今不振手食。应当[＊]学。振手食突吉罗。不振手食不犯(七十六)。

[0138c06] 又六群比丘弃着手饭。诸居士呵责言。是诸沙门不善。不种不获。[43]但噉复弃。佛言。[＊]从今不弃着手饭。应当[＊]学。弃着手饭突吉罗。不弃不犯(七十七)。

[0138c10] 尔时六群比丘。腻手[44]便捉饮器。比坐比丘[45]见便吐逆。佛言。[＊]从今不腻手捉饮器。应当[＊]学。腻手捉饮器突吉罗。不腻手捉不犯(七十八)。

[0138c13] 又六群比丘。不病自为索饭索羹。佛言。[46]从今不病不自为索饭[47]索羹。应当[＊]学。不病[48]自索羹饭突吉罗。[49]若病索不犯(七十九)。

[0138c16] 又六群比丘。以饭覆羹。更望得故。语诸居士[50]言。此中着羹。答言。先噉鉢中饭覆者。佛言。[51]从今不饭覆羹[52]欲望更得。应当学。若饭覆羹更望得者突吉罗。[53]更不望得覆[54]者不犯(八十)。

[0138c20] 又六群比丘。呵[55]相看比坐鉢中。作是言。汝多我少。我[56]少汝多。佛言。不诃[＊]相看比坐[57]鉢。应当[＊]学。呵[＊]相看比坐鉢突吉罗。不呵[＊]相看不犯(八十一)。

[0139a02] [1]又一比丘僧中食时看余处。六群比丘与[2]作比坐以戏[3]笑故。持骨着其鉢中。此比丘持手着鉢中欲食。触骨惊怖。以是事故。佛言。端视鉢食应当学。若不端视鉢食突吉罗。端视[4]鉢食不犯(八十[5]二)。

[0139a07] 又六群比丘多受食。不次第噉尽残在鉢中。便着水[6]汤弃。满[7]澡盘中。收残食器皆满。诸居士呵责言。是诸沙门不善。不种不获。但[8]能噉复弃。佛言。次第噉食尽应当学。不次第噉[＊]食尽突吉罗。次第噉尽不犯(八十[9]三)。

[0139a12] 佛在迦毘[10]罗国。尔时有居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛默然受已。从坐起头面礼佛足右遶而[11]去。还自舍通夜[＊]办种种多美饮食。早起敷坐处。遣使白佛时到。食[＊]办佛自知时。佛及僧到[12]居士舍。新堂上水精作地。诸比丘[13]洗鉢水中有残食。[14]舍着堂上似如吐。诸居士呵责言。是诸比丘不善。更有屏处可弃此水。何以乃弃此堂上。佛言。[＊]洗鉢水有饭。不问主人不应弃舍内。应当学。若不问主人弃舍内突吉罗。问主人弃[15]者不犯(八十四[16]竟)。

[17]

十诵[＊]律卷第十九

十诵律卷第二十(第三诵之七)

众学法之余

[0139b06] [22]佛在舍卫国。尔时波斯匿王。立如是法。若佛在祇洹。我当日日[23]往。[24]时王闻佛在祇洹。即勅御者严驾。御者受教。严驾已办白言。大王。严驾已竟。王自知时。王即乘乘出城向祇洹。王在乘上。六群比丘。为王说法言。大王。色无常受想行识无常。是中有比丘。少欲知足行头陀。见是事[25]心不喜。种种因缘呵责。云何名比丘。人在乘上。步为说法。诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘。人无病乘乘。不应为说法。应当学。若不病乘乘为说[26]法突吉罗。为病[27]人说法不犯(八十五)。

[0139b17] 又时王在前行。六群比丘随后行。为说法言。大王。色无常受想行识无常。佛语诸比丘。人不病在前行不随后为说法。应当学。若为不病在前行人说法突吉罗。为病[28]人说法不犯(八十六)。

[0139b22] 又时王在[29]道中行。六群比丘在道[30]外。为王说法言。大王。色无常受想行识无常。佛语诸比丘。若人不病在道中行。[31]比丘在道外行不[32]应为说法。应当学。若自在道外为道中行不病[＊]人说法突吉罗。为病[＊]人说法不犯(八十七)。

[0139b28] 诸王行法。持床榻自随。王在高床上坐。六群比丘立为说法。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。[33]从今无病人坐[＊]比丘立不为说法。应当学。若自立为坐不病[34]人说法突吉罗。为病[＊]人说法不犯(八十八)。

[0139c04] 王于六群比丘。无大恭敬心。六群比丘。或得卑小坐处。王自坐高处。六群比丘在卑下处。为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。人无病在高处。自在下处不为说法。应当学。[35]若自在下处为高处不病[36]人说法突吉罗。为病[＊]人说法不犯(八十九)。

[0139c10] [37]有时王身大坐久便卧。六群比丘坐为说法[38]言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。人无病卧[＊]比丘坐不为说法。应当学。若自坐为卧不病[39]人说法突吉罗。为病[＊]人说法不犯(九十)。

[0139c15] 有时王覆头。六群比丘为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为覆头人说法。除病应当学。若为覆头不病[40]人说法突吉罗。为病[＊]人说法不犯(九十一)。

[0139c19] 有时王裹头。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为裹头[41]人说法。除病应当学。若为不病裹头[42]人说法突吉罗。为病[43]人说法不犯(九十二)。

[0139c23] 有时王肘隐人[44]肩。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不应为肘隐人[＊]肩[45]者说法。除病应当学。若为肘隐人[＊]肩不病[1]人说法突吉罗。为病[＊]人[2]说不犯(九十三)。

[0140a03] 有时王[3]叉腰。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为叉腰人说法。除病应当学。若为不病叉腰[4]人说法突吉罗。为病[＊]人说法不犯(九十四)。

[0140a07] 有时王左右抄衣。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为左右抄衣[5]人说法。除病应当学。若为左右抄衣不病[6]者说法突吉罗。为病[＊]人说法不犯(九十五)。

[0140a11] 有时王偏抄衣。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为偏抄衣[7]人说法。除病应当学。[8]若[9]遍抄衣不病[10]为说法突吉罗。为病[＊]者说法不犯(九十六)。

[0140a15] 有时王以衣覆右肩[11]全举左肩上。六群比丘为王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为以衣覆右肩全举左肩上[＊]人说法。除病应当学。若为以衣覆右肩全举左肩上不病[＊]人说法突吉罗。为病[＊]人说法不犯(九十七)。

[0140a20] 有时王着革屣。六群比丘为说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为着革屣[12]人说法除病应当学。若为着[13]革屣不病[14]人说法突吉罗。为病[＊]者说法不犯(九十八)。

[0140a24] 有时王着屐。六群比丘为[15]王说法言。大王。色受想行识无常。佛语诸比丘。不为着屐人说法。除病应当学。若为着屐不病[16]人说法突吉罗。为病[＊]人说法不犯(九十九)。

[0140a28] 有时佛与无量百千万众恭敬围绕说法。波斯匿王眷属。有捉杖者。捉盖者。捉刀者。捉[17]盾者。捉弓箭者。六群比丘别为说法。是众中有堪得道者。以众作二段故。心散乱不得道。诸佛常法。不一心众生[18]不为说法。佛即为王种种说法示教利喜。示教利喜已默然。王知佛种种说法示教利喜已。从坐起头面礼佛足右绕而去。王去[19]未久。佛以是事集比丘僧。以种种因缘呵责六群比丘。云何名比丘。为捉杖不病[20]人说法。[21]若捉盖捉大[22]刀小刀盾弓箭。种种器[23]仗[24]人说法。种种诃已语诸比丘。不为捉杖[＊]人说[25]法。除病应当学。若为捉杖不病人说法突吉罗。为病[26]者说法不犯(一百)。

[0140b13] 不为捉盖[＊]人说法。除病应当学。若为捉盖不病[27]人说法突吉罗。[28]为病[＊]人说法不犯([29]一百一)。

[0140b16] 不为捉刀[30]人说法。[31]除病应当学。若为捉[32]刀[＊]人说法突吉罗。不[33]为捉刀[＊]人说法不犯(一百二)。

[0140b19] 不为捉盾[34]捉弓箭[＊]人说法。[＊]除病应当学。若为捉盾弓箭[＊]人说法突吉罗。不[＊]为捉盾弓箭[＊]人说法不犯(一百三)。

[0140b22] 佛在王舍城。尔时六群比丘。往语守菜园人言。汝与我等菜。问言。与[35]价不。答言。我乞无[＊]价。守菜人言。索菜空与者。我等云何得活。六群比丘言。不与我耶。答言不与。六群比丘余时。大小便[36]洟唾菜上。[37]臭烂死[38]坏。守菜人言。谁之所作。六群比丘往语守菜人言。汝知谁污汝菜。答言不知。六群比丘言。我等所作。随汝索菜不与。我等故作如是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。守菜人不能奈何。诸居士诃责言。沙门释子自言善好有德。菜上大小便[＊]洟唾。如王如大臣。佛闻是事语诸比丘。不[39]得菜上大小便[＊]洟唾。除病应当学。若不病大小便[＊]洟唾菜上突吉罗。若病不犯[40](一百[41]四)。

[0140c07] 佛在王舍城。尔时六群比丘。往语浣衣人言。与我浣衣。问言与[＊]价不。答言无[＊]价。浣衣人言。有浣衣[42]不与价者。我等空浣[43]衣。云何得活。六群比丘言。不与我浣耶。答言。不与汝浣。六群比丘到净水中浣衣处。大小便[＊]洟唾。诸浣衣人以先心谓水清净。浸衣着中即臭失色。浣衣人念。谁作是事。六群比丘余时往问。汝等知不。谁污是水。答言不知。六群比丘言。我等所作。以汝不与我浣衣故作是事。六群比丘勇健多力。不大畏罪。诸浣衣人不能奈何。诸居士诃责言。诸沙门释子自言善好有德。净用水中大小便[＊]洟唾。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。净用水中大小便[44]涕唾。佛但诃责而未结戒。[45]又佛在舍卫国。尔时舍卫城中有一大池。名须摩那。多人所用。六群比丘共相谓言。可往须摩那池上看。皆言随意。即共往池上看。便大小便[＊]洟唾池中诸居士诃责言。是沙门释子不善。[1]更无大小便处耶。乃到是净用水中大小便[＊]洟唾是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责言云何名比丘。净用水中大小便[＊]洟唾。佛种种因缘诃已语诸比丘。不[2]应净用水中大小便[3]洟唾。除病应当学。若不病净用水中大小便[＊]洟唾突吉罗。病者不犯(一百五)。

[0141a09] 佛在舍卫国。尔时六群比丘立大小[4]便。佛闻是事语诸比丘。不[5]得立大小便。除病应当学。若不病立大小便突吉罗。若病不犯(一百六)。

[0141a12] 佛在舍卫国。有一居士。请佛及僧明日食。佛默然受。居士知佛受已。从坐起头面礼佛足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座处已。遣使白佛时到。食[6]具已[7]办佛自知时。六群比丘与十七群比丘常[8]共相违鬪诤。时十七群比丘次守僧坊。六群比丘次与迎食。六群比丘共相谓言。我等今日故断十七群比丘食。[9]有言云何断。答言。但来当知。六群比丘到十七群比丘所。索鉢言。与汝迎食分。即随佛及僧至所请家。六群比丘先食已。迎十七群比丘食分便出。出已便作余事。[10]经过余处诸知识家。见已出城。或坐树下。或在岸[11]上井上池上多人众处住。时十七群比丘年少飢急。共相谓言。食何故迟。又相谓[12]言。上祇洹门外大树上。遥看见不。时[13]有一比丘。上树看见言。在[14]某树下井上岸下多人众中住。至日[15]垂中。额上流汗方来唤言。汝取食分。问言。何故迟耶。答言。我等得食便出。问言。汝等不在[16]某树下岸下多人众中住耶。而言得食便出。六群比丘言。谁道耶。十七群比丘言。我上树上见。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。诃责言。云何名比丘。佛未听上树而上。种种因缘诃已向佛广说。佛知故问十七群比丘。汝实作是事不。答言。实作世尊。佛种种因缘诃责十七群比丘。云何名比丘。我未听上树而上。种种因缘诃已语诸比丘。树过人不应上。除急因缘。应当学。若比丘上过人树。无急因缘突吉罗。若急因缘不犯[17](一百七众学法竟)。

[18]

[19]七灭诤[20]法初

[0141b13] 佛在王舍城。尔时六群比丘劝檀越作浴。已办浴具。有客比丘。冥来脱衣着诸衣上入浴室洗。有因缘故衣服杂错。客比丘洗已出。于本处取衣。出外看是他衣。作是念此衣当还本处更觅我衣。还入衣处。[21]六群比丘。常与善好比丘相违。见客比丘入已。语客比丘言。汝已出。何故来还。答言。我后来脱衣着诸衣上。入浴室洗。有因缘故衣服杂错。先洗浴已出取衣。出外看非我衣。作是念。此衣当还本处更觅我衣。是故来还。六群比丘言。不如汝言。汝以偷心取。取已心悔。欲着本处。汝见罪不。答言不见。六群比丘共相谓言。此云何直尔不自言罪。当与作不见摈。六群比丘即为作不见摈。摈是客比丘。客比丘作是念。六群比丘为我作不见摈。无因缘本末。我不自言罪。我今何不往舍卫国诣佛所。是比丘于王舍城随意[22]住已。持衣鉢游行向舍卫国诣佛所。诸佛常法有客比丘来。以如是语劳问。忍不足不。乞食不乏。道路不疲耶。尔时佛问客比丘。忍不足不。乞食不难。道路不疲耶客比丘言。忍足乞食不难道路不疲。即以上事向佛广说。佛知故问是比丘。六群比丘何故与汝作不见摈。比丘白佛言。世尊。无因缘本末。我不自言罪。强为我作不见摈。佛言。若六群比丘。无因缘本末。汝不自言罪。强为汝作不见摈者。汝莫愁忧。我当与汝作法伴佐助汝。佛言。从今听自言灭诤法。用是自言灭诤。众僧中种种事起应灭。自言灭诤。有十种非法十种如法。十种非法者。若比丘犯波罗夷罪。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名非法。又比丘不犯波罗[23]夷。自言我犯。众僧问言。汝自说犯波罗夷不。自言我犯波罗夷。是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名[24]十非法。十[25]种如法者。[26]有比丘犯波罗夷。自言我犯波罗夷。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言我犯。众僧问言。汝自说犯不。自言我犯。是名如法。又比丘不犯波罗夷。自言不犯波罗夷。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。自言不犯。众僧问言。汝自说犯不。自言不犯。是名十如法自言(一[1]法)。

[0142a03] 尔时六群比丘闻是事。我等王舍城中。作不见摈比丘。到舍卫国。诸比丘共事共住。我等当往舍卫国。六群比丘随意[＊]住王舍城已。持衣鉢往舍卫国诣佛所。尔时多有比丘。祇洹门[2]间空地经行。六群比丘见已问言。我等王舍城与不见摈比丘。来到舍卫国。汝诸比丘共事共住耶。诸比丘答言。佛以自言灭诤灭是事。六群比丘言。此事不灭恶灭。我等不现前故。尔时六群比丘佛听自言灭诤法。违逆不受。谤佛知见事。是中有比丘。少欲知足行头陀。闻是事心不喜。作是言。云何名比丘。世尊听自言灭诤法。违逆不受。谤佛知见事。种种因缘诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧。种种因缘诃责六群比丘。云何名比丘。我听自言灭诤法。违逆不受。谤如来知见事。种种因缘诃已语诸比丘。从今听现前灭诤法。用是现前灭诤。僧中种种事起应灭。现前灭诤。[3]有二种非法二种如法。二种非法者。有非法僧。约勅非法僧令折伏。与现前灭诤。又非法僧。约勅非法三人令折伏。与现前灭诤。又不如法僧。约勅不如法二人一人令折伏。与现前灭诤。[4]又不如法三人。约勅不如法三人。令折伏与现前[5]比尼又不如法三人。约勅不如法二人一人僧。令折伏与现前比尼。又不如法二人。约勅不如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又不如法一人。约勅不如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名一非法现前比尼法。又不如法僧。约勅如法僧。令折伏与现前比尼。又不如法僧。约勅如法三人二人一人。令折伏与现前比尼。又不如法三人。约勅如法三人二人一人僧。令折伏与现前比尼。又不如法二人。约勅如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又不如法一人。约勅如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名二非法现前比尼法。二种如法现前比尼者。有如法僧。约勅如法僧。令折伏与现前比尼。又如法僧。约勅如法三人二人一人。令折伏与现前比尼。又如法三人。约勅如法三人二人一人僧。令折伏与现前比尼。又如法二人约勅如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又如法一人。约勅如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名一如法现前比尼法。又如法僧。约勅不如法僧。令折伏与现前比尼。又如法僧。约勅不如法三人二人一人。令折伏与现前比尼。又如法三人。约勅不如法三人二人一人僧。令折伏与现前比尼。又如法二人。约勅不如法二人一人僧三人。令折伏与现前比尼。又如法一人。约勅不如法一人僧三人二人。令折伏与现前比尼。是名二种如法现前比[6]尼(二[＊]法)。

[0142b26] 佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子。为弥多罗比丘尼。[7]以无根波罗夷谤故。若[8]僧若三人二人一人。常说是事。尔时陀骠力士子。以是事语诸比丘。弥多罗比丘尼。以无根波罗夷谤我故。若僧三人二人一人。常说是事。我当云何。诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。佛知故问陀骠力士子。汝实为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷谤故。若僧三人二人一人。常说是事。汝向诸比丘说。我当云何。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今听忆念比[9]尼法。用是忆念比尼法。僧中种种事起应灭。有三种非法忆念比尼。有三种如法忆念比尼。三种非法者。有比丘犯无残罪。自言犯有残罪。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼。是名非法。何以故。是人应与灭摈故。又如施[10]越比丘。狂痴心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心。先所作罪。若僧三人二人一人。常说是事。是人从僧乞忆念比尼。[11]若僧与是人忆念比[＊]尼。是名非法。何以故。是人应与不痴比尼故。[12]又如诃多比丘。无惭无愧破戒。有见闻疑罪。是人自言我有是罪。后言我无是罪。[13]是人从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名非法。何以故。是人应与实觅比尼故。是名三非法忆念比尼。三如法者。又比丘。如陀骠比丘。为弥多罗比丘尼。无根波罗夷谤故。若僧三人二人一人。常说是事。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比[＊]尼。是名如法。何以故。是人应与忆念比尼故。又如一比丘犯罪。是罪已发露。[14]如法悔过除灭。若僧三人二人一人。犹说是事。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼。是名如法。何以故。是人应与忆念比尼故。又如比丘未犯是罪。将必当犯。以是事故。若僧三人二人一人。说犯是罪。是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼。是名如法。何以故。是人应与忆念比尼故。是名三如法忆念比尼。佛如是语已语诸比丘。汝等与陀骠比[1]丘忆念比尼。若更有如是人。亦应与忆念比尼。忆念比尼法者。是陀骠比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大德僧听。我陀骠比丘。为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷法谤故。若僧三人二人一人。常说是事。我今从僧乞忆念比尼。若[2]僧[3]三人二人一人。莫复更说是事。僧怜愍故。与我忆念比尼。如是再三乞。尔时一比丘僧中唱言。大德僧听。是陀骠比丘。为弥多罗比丘尼。以无根波罗夷法谤故。僧三人二人一人常说是事。今陀骠比丘从僧乞忆念比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听。[＊]僧与陀骠比丘忆念比[＊]尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。是名白。如是白四羯磨。僧与陀[4]骠忆念比[＊]尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得忆念比尼比丘行法者。余比丘不应出其过罪。不应令忆念。不应从乞听。亦不应受余比丘乞听。若彼从乞听。得突吉罗。若受他听亦得突吉罗若彼不听。若出过罪。若令忆念。得波逸提(三[＊]法)。

[0143a27] 佛在舍卫国。尔时有比丘。名施[＊]越。痴狂心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。是人还得本心。先所作罪。若僧三人二人一人常说是[5]事。[6]施越语诸比丘。我本狂痴心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。我今还得本心。若僧三人二人一人常说我本所作罪。我今当云何。诸比丘以是事向佛广说。佛知[7]而故问施越。汝实狂痴心颠倒故。多作不清净非法不随顺道非沙门法。汝还得本心。若僧三人二人一人说汝本所作罪。汝向诸比丘说。我当云何。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。从今听不痴比尼。用是不痴比尼。僧中有种种事起应灭。不痴比尼。有四种非法四种如法。四种非法者。有比丘不痴狂[8]颠倒。现痴狂相貌。诸比丘僧中问。汝狂痴时所作。今忆念不。答言。长老。我忆念痴故作。他人教我使作。忆梦中作。忆裸形东西走立大小便。是人从僧乞不痴比尼。若僧与是人不痴比[＊]尼。是名四非法。四如法者。有比丘实狂痴心颠倒。现狂痴相貌。诸比丘问。[9]汝忆念狂痴时所作不。答言。不忆念。他[10]所教我[11]作。不忆梦中[12]所作。不忆裸形东西走立大小便。是人从僧乞不痴比尼。若僧与是人不痴比[＊]尼。是名四如法不痴比尼。佛言。从今听不痴比尼。用是不痴比尼。僧中种种事起应灭。尔时佛语诸比丘。汝等与施越比丘不痴比尼。若更有如是人。僧亦应与不痴比尼。与法者。是施越比丘。应从坐起偏袒右肩脱革屣胡跪合掌言。大德僧听。我施越比丘。本狂痴心颠倒。多作不清净非法不随顺道非沙门法。我今还得本心。若僧三人二人一人说我先所作罪。我今从僧乞不痴比尼。若僧[＊]三人二人一人莫复更说是事。僧怜愍故。与我不痴比尼。如是再三乞。尔时一比丘僧中[13]唱大德僧听。是施越比丘。本狂痴心颠倒。多作不清净非法不随顺道非沙门法。今得本心。若僧三人二人一人说先所作罪。今施越比丘从僧乞不痴比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。若僧时到僧忍[14]听。与施越比丘不痴比尼。若僧三人二人一人莫复更说是事。白如是。如是白四羯磨。僧与施越比丘不痴比尼竟。僧忍默然故。是事如是持。得不痴比尼行法者。余比丘不应出其过罪。不应令忆念。不应从乞听。亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听得突吉罗。若受他乞听亦得突吉罗。若彼不听。便出过罪。若令忆念。得波逸[15]提(四[＊]法)。

[0143c16] 佛在迦维罗卫国。尔时有比丘。名诃哆。无惭无愧恶欲。有见闻疑罪。是比丘先自言作。后言不作。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听实觅灭诤。用是实觅比尼。僧中种种事起应灭。实觅比尼。有五种非法五种如法。五非法者。有比丘犯波罗夷罪。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅比尼。是名[16]非法。何以故。是人应与灭摈故。有比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。先言不犯后言犯。若僧与是人实觅比尼。是名非法。何以故。是人随所犯应治故。五如法者。有比丘犯波罗夷。先言犯后言不犯。若僧与是比丘实觅比尼。是名如法。何以故。是人应与实觅比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗。先言犯后言不犯。若僧与是比丘实觅比尼。是名如法。何以故。是人应与实觅比尼故。佛语诸比丘。汝等与诃哆比丘实觅比尼。若更有如是比丘者。僧亦应与实觅比尼。与法者。一心和合僧。一比丘僧中唱言。大德僧听。是呵哆比丘无惭无愧恶欲。有见闻疑罪。先自言犯后言不犯。以是故。僧与实觅比尼。若僧时到僧忍听。与诃哆比丘实觅比尼。白如是。如是白四羯磨。僧与诃哆比丘实觅比尼法竟。僧忍默然故。是事如是持。得实觅比尼行法者。是比丘不应与他受大戒。不得受他依止。不应畜沙弥。不应受教[1]诫比丘尼法。若僧羯磨教[＊]诫比丘尼。不应教[2]他。僧所与作实觅比尼罪。更不应犯。若似是罪及过是罪。亦不应作。不应诃僧羯磨。亦不应诃作羯磨人。[3]不应举清净比丘。不应令他[4]忆念。不应相言。不应从他乞听。[5]欲出他罪。亦不应受他[6]乞听。不应遮说戒。不应遮受戒。不应遮自恣。不应出清净比丘过[7]罪[8]恒自谦卑。应调伏心行。随顺比丘僧意。若不如是[9]行法者。尽形不得离是羯磨(五[＊]法)。

[0144a23] 佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥诸比丘。喜鬪诤相言多少事起。作是念。若长老舍利弗作断事主者。我等当得决了。诸比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难。有闼[10]赖咤比丘。能受作断事主不。阿难白佛言。世尊。有能受作断事主。佛即以是事集比丘僧。语诸比丘。从今听闼[＊]赖咤比丘作断事主。受是断事法。如法如比尼如佛教现前除灭。闼[＊]赖咤有三种。有身善口不善。有口善身不善。有身善口善。身善口不善者。是闼[＊]赖咤。自不往到举事者有事者所。不[11]自作是言。从是事若好若不好。应尔起[12]不应尔起。若汝胜彼负。彼胜汝负。是人虽不自去[13]语。便遣使往作是言。汝从是事。若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负。彼胜汝负。是名身善口不善。口善身不善者。自身往到举事者有事者所已。不作是言。从是事若好若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。[14]不遣使到举事者有事者所作是言。从是事若好[15]若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。是名口善身不善。口善身善者。不自往到举事者有事者所。不作是言。从是事若好[＊]若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。又不遣使往到举事者有事者所作是言。从是事若好[＊]若不好。应尔起不应尔起。若汝胜彼负彼胜汝负。是[16]名身善口善。[17]从今作闼[＊]赖咤者。应如是学。不应与举事者有事者同一道行。亦不得别与一人同一道行。不应共期。若先有少多因缘与期。应灭是期。期者。若中前若中后。若昼若夜。若阿练[18]儿处。若近聚落僧坊。是闼[＊]赖咤应受是所断事。如法如比尼如佛教现前除灭。用一比尼[19]所谓现前比尼。何等现前。[20]现前有二种。人现前比尼现前。人现前者。谓有随助[21]举事人及有事人共集一处。比尼现前者。如法如比尼如佛教断是事。是名比尼现前。若是闼[＊]赖咤不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断是事。若僧能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。[22]所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者。是中所有可中共作羯磨比丘。共同心和合一处。可受欲者持欲来。现[23]前在比丘能遮者不遮。是名僧现前。人现前者。有随助举事人有事人共集一处。是名人现前。比尼现前者。如法如比尼如佛教断是事。是名[24]比尼现前。若僧不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时应僧中举乌回鸠罗。应羯磨乌回鸠罗令断是事。羯磨法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断是事。僧中若言我能。若有五法。不应立作乌回鸠罗。何等五。随爱行随瞋行随怖行随痴行不知断不断。成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱行不随瞋行不随怖行不随痴行[25]能知断不断。实时一比丘应僧中唱言。大德僧听。某甲[26]某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍[＊]听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧[27]中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗。若是上座。诸下座比丘应与此人欲已远去。若此乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。所谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前[1]者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事者。应更立乌回鸠罗。立法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若僧时到僧忍听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。是名白。如是白二羯磨。僧立某甲[＊]某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗若是上座。诸下座比丘应与欲已[2]小远去。若乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如法断者。还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗。应如法如比尼如[3]佛教断。若能如法断是事者。是[4]名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗。复不能如法如比尼如佛教断是事者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断。若僧取是事。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若僧不能如法如比尼如佛教断是事者。僧应遣使往近处僧所作是言。此事如是如是因缘起。闼[＊]赖咤不能断。众僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗亦不能断。还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗不能断。还付众僧。汝等[5]大德。[6]和合来为断是事故。实时彼众[7]应和合。若僧先安居。应受七日去。若七日尽。应破安居去。为和合故。是近处僧应受是事。如法如比尼如佛教断。若近处僧。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若近处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。尔时应僧中羯磨乌回鸠罗令断。羯[8]磨者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法如比尼如佛教断此随僧中事。是中若言我能。若有五法。不应立作乌回鸠罗。何等五。随爱随瞋随怖随痴不知断不断。若成就五法。应立作乌回鸠罗。不随爱不随瞋不随怖不随痴知断不断。实时一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。能如法断随僧中事。若僧时到僧忍[＊]听。某甲某甲比丘作乌回鸠罗。如法断随僧中事。是名白[9]如是白二羯磨。僧立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗若是上座。诸下座比丘。应来与此比丘欲已远去。若是下座。应从诸上座比丘取欲已小远去。当如法如比尼如佛教断是事。是乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若[10]是乌回鸠罗。不能如法如比尼如佛教断是事[11]者。应更立乌回鸠罗。立法者。一心和合僧。一比丘僧中问言。谁能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若言我能。一比丘僧中唱言。大德僧听。某甲某甲比丘。能作乌回鸠罗。如法断随僧中事。若僧时到僧忍[＊]听。某甲某甲比丘。作乌回鸠罗。断随僧中事。是名白。[12]如是白二羯磨。立某甲某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟。僧忍默然故是事如是持。是乌回鸠罗若是上座。诸下座比丘应[13]与欲已[14]小远去。若乌回鸠罗是下座。应从诸上座取欲已小远去。应如法如比尼如佛教断是事。若乌回鸠罗。能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗。不能如[15]法[16]如比尼如佛教[17]断是事者。应还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗应受是事。如法如比尼如佛教断是事。是乌回鸠罗。若能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。[18]僧现前人现前比尼现前。僧现前者如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗。复不能如法如[19]比尼如佛教断者。应舍付僧。僧应受是事。如法如比尼如佛教断。若僧受是事。能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是近处僧。不能如法如比尼如佛教断是事者。闻某[1]住处僧。若有大众好上座知波罗提木叉。是僧中多有比丘。持修多罗者。持比尼者。持[2]摩多罗伽者。是近处僧。应以是事遣使至某住处。僧中应先立传事人。[3]若界外令满僧数。立法者。一心和合僧应问言。谁能作传事人。从是处持是事至某处。若道中能断[＊]者好。是中若有人言我能。若有五法。不应立作传事人。随爱随瞋随怖随痴不知灭不灭。若成就五法。应立作传事人。不随爱不随瞋不随怖不随痴知灭不灭。尔时是传事人。应持是事去。若道中能如法如比尼如佛教断者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。

[0146a19] 若传事人。不能道中如法如比尼如佛教断者。应持至彼[4]僧中。[5]是僧中若有上座多知多识长老比丘。应语是人。是事如是如是因缘起。闼[＊]赖咤不能断。众僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗[6]亦不能断。还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗复不能断。还付僧。僧复不能断。近住处僧亦不能断。近住处乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗亦不能断。还[7]付先乌回鸠罗。复不能断。还近住处僧复不能断。传事人道中不能断是事来是[8]间。汝长老。能受是事断不。若言能断。应与作期。若不作期。不得与汝。期者。乃至九[9]月。事有五种难断。一者坚。二者强。三者佷戾。四者[10]往来。五者疑畏。坚者。[11]坚执[12]其事。强者。举事人有事人勇健强力。佷戾者。举事人有事人恶性瞋恨。往来者。此事从一住处至一住处。疑畏者。诸比丘畏断事时。破一心和合僧作两段故。先应立行筹人。如是应立。一心和合僧应问[13]言。谁能作行筹人。是中有人言我能。有五法。不应立作行筹人。随爱随瞋随怖随痴不知行筹不行筹。若成就五法。应立作行筹人。不随爱不随瞋不随怖不随痴知行筹不行筹。是中一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘能作行筹人。若僧时到僧忍[＊]听。某甲比丘。为僧作行筹人。是名白。如是白二羯磨。[14]僧与某甲比丘[15]作行筹人竟。僧忍默然故是事如是持。若比丘已作行筹人。随僧多少应作二种筹。一分长一分短。一分白一分黑。说如法者为作长筹。说非法者为作短筹。说如法者为作白筹。说非法者为作黑筹。说如法筹以右手捉。说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉。说非法筹急捉。[16]先行说如法筹。后行说非法筹。行筹人应作是言。此是说如法者筹。此是说非法者筹。若行筹竟。说如法者筹乃至多一。是事[17]名断用二比尼。谓现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助举事人有事人。共和合一处现前。如法如比尼如佛教现前除断。是名现前比[18]尼。多觅比尼者。是中求觅往反问如法除断。若说非法者筹乃至多一。是事亦名为断用二比尼。现前比尼多觅比尼。现前比尼者。是中若有随助。举事人及有事人。共和合在一处现前。非法非比尼非佛教除断。行筹人有四种。一者藏行筹。二者颠倒行筹。三者期行筹。四者一切行筹。藏[19]行筹者。若有人闇中行筹。若[20]壁障处行筹。是名覆藏行筹。颠倒行筹者。若比丘颠倒行[21]筹。以说如法人筹。与说非法人。以说非法人筹。与说如法人。是名颠倒。期者。若诸比丘随[22]和上阿闍[23]梨作期。随同和上同阿闍梨。随相识随共语。随善知识随同心。随国土随聚落随家。共作期。我等取如是筹。汝[24]等莫远[25]我边。莫别莫异。莫不共语。共同[26]事。是名期。一切僧取筹者。尔时一切僧。[27]应和合一处。不得取欲。何以故。或多比丘说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧大上座知波罗提木叉者。能断是事者。即名为断用一比尼。谓现前比尼。是中现前比尼者。僧现前人现前比尼现前。僧现前如上说。人现前比尼现前亦如上说。若是大上座知波罗提木叉比丘僧。不能断是事者。应还付传事人。传事人应取是事。于道中[28]能如法如比尼如佛教断。若是传事人。于道中能如法如比尼如佛教断是事者。是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事人。不能如法如比尼如佛教断是事者。是比丘道中。若闻彼处僧坊中。若有三比丘若[29]二若一比丘。能持修多罗持比尼持[30]摩多罗伽。四众所恭敬尊重。是传事人。应到彼[31]住处语彼一比丘言。大德。是中[32]事如是[33]如是因缘起。闼[＊]赖咤不能断。僧不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还[＊]付先乌回鸠罗。复不能断。[1]还[2]是僧复不能断。近住处僧亦不能断。先乌回鸠罗不能断。后乌回鸠罗不能断。还先乌回鸠罗复不能断。还近住处僧复不能断。传事人道中亦不能断。大上座持律比丘僧不能断。传事人于道[3]中不能断。三比丘二比丘不能断。大德取是事。如法如比尼如佛教断是事。是[4]一比丘四众所恭敬尊重[5]赞叹者。应作是言。不可二人相言俱得胜。是中必一胜一负。若作如是语者。[6]是名如法说。若[7]不作如是语者。是名非法说。是诸相言比丘。若如法断是事已。还更发起。犯波逸提。若但诃责言是断[8]不如法。犯突吉罗(六法)。

[0147a16] 佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥比丘喜鬪诤相言。诸比丘以是事向佛广说。佛言。从今听布草比尼。用是布草比尼。僧中种种事起应灭。云何布草比尼。以是布草比尼法。灭僧中种种所起事。或有一住处。诸比丘憙鬪诤相言。是诸比丘应和合一处已。应作是念。诸长老。我等大失非得。大衰非利。大恶不善。我等以[9]信故。佛法中出家求道。然今憙鬪诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。作是念故白众僧。若僧时到僧忍[10]听。是事以布草比尼法灭。是名白。实时[11]是诸比丘[12]应分作两部各在一处。是中若有[13]事比丘。向上座大长老应[14]作[15]是言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等以信故。佛法中出家求道。然今憙鬪诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。今我等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮罪。除白衣相应罪。是事我等[16]向长老。现前发露悔过不覆藏。[17]是中若无一比丘遮是事者。应到第二部众所。是中若有长老上座应语言。我等大失非得大衰非利大恶不善。我等以信[18]故。于佛法中出家求道。今憙鬪诤相言。若我等求是事根本者。僧中或有未起事便起。已起事不可灭。今我等当自屈意。我等所作罪。除偷兰遮。除白衣相应罪。今自为及为彼故。当现前发露悔过不覆藏。诸比丘言。汝自见罪[＊]不。答言见罪。如法悔过莫复更起。第二[19]部众亦如是说。是名如[20]草布地比尼法(七法[21]第三诵竟)。

[22]十诵[23]律卷第二[24]十

十诵律卷第二十一(第四诵之一)

七法中受具足戒法第一

[0148a06] 佛婆伽婆[6]王舍城外住。尔时未听比丘作和尚阿闍梨。未有白四羯磨受具足[＊]戒。时诸比丘以[7]初未有和尚阿闍梨故。作袈裟衣不如法。着衣亦不如法。及身威仪皆不如法。又诸比丘从聚落至聚落。从城至城。从国至国。游行时行乞食时。乞饭乞羹乞佉陀尼。人请食时。索饭索羹索佉陀尼。取他残食鉢残饭残羹残[8]佉陀尼残浆。高声大声食。譬如婆罗门食。有一比丘摩诃卢患苦[9]痛。无有等侣无人看视。外学异道。见如是事讥嫌呵责。沙门释子无善教。不被教无调顺无调御法。作袈裟衣不如法。着衣亦不如法。及身威仪皆不如法。从聚落至聚落。从城至城。从国至国。游行时行乞食时。乞饭乞羹乞佉陀尼。人请食时。索饭索羹索佉陀尼。取他残食鉢残饭残羹残佉陀尼残浆。高声大声食。譬如诸婆罗门食。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟。诸佛常法。有知而问知而不问。知时问知[10]时不问。有益问无益不问。有因缘问。[11]今佛知故问。佛问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵责。何以名比丘。无和尚阿闍梨。作袈裟衣不如法。着衣不如法。及身威仪皆不如法。从聚落至聚落。从城至城。从国至国。游行时行乞食时。乞饭乞羹乞佉陀尼。人请食时。索饭索羹索佉陀尼。取他残食鉢残饭残羹残佉陀尼残浆。高声大声食。譬如诸婆罗门食。诸外学异道[12]嫉妬讥嫌呵责言。沙门释子无善教。不被教无调顺无调御法。作袈裟衣不如法。着衣不如法。及身威仪皆不如法。从聚落至聚落。从城至城。从国至国。游行时行乞食时。乞饭乞羹乞佉陀尼。人请食时。索饭索羹索佉陀尼。取他残食鉢残饭残羹残佉陀尼残浆。高声大声食。譬如诸婆罗门食。佛种种因缘诃已语诸比丘。从今听作和尚阿闍梨。听十僧现前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足。众僧一心和合。一比丘僧中唱。大德僧听。是某甲。从某甲受具足戒。是从僧乞受具足[＊]戒某甲。和尚某甲。若僧时到僧忍听。僧当与某甲受具足和尚某甲。如是白。白四羯磨。从今听和尚共行弟子。若病应看欲死应救。若病应与随病饮食随病药随病供给。若弟子无财。和尚应给。若和尚无。从他索与。若少知识索不能得。乞食得好食应与。若和尚病弟子[13]亦尔。阿闍梨看近住弟子。近住弟子看阿闍梨亦如是。从今诸有和尚阿闍梨。看共住弟子近住弟子。养畜如儿想。共住弟子近住弟子。看和尚阿闍梨如父想。汝等如是展转相依住。于我法中增长善法。

[0148b27] 佛在王舍城。是时诸比丘心念。佛已听我等作和尚阿闍梨。已听十僧现前白四羯磨受具足[＊]戒。彼[14]年少比丘作和尚。若一岁二岁三岁四岁五岁。少长老比丘作师。是中有比丘。少欲知足行头陀。诃责诸比丘。何以名比丘。佛已听我等作和尚阿闍梨。听十僧现前白四羯磨受具足[＊]戒。年少比丘作和尚。若一岁二岁三岁四岁五岁。少长老比丘。彼诸比丘种种诃已。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟。佛知故问。[15]问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃诸比丘。何以名比丘。佛[16]已听我等作和尚阿闍梨。听十僧现前白四羯磨受具足[＊]戒。年少比丘作和尚。若一岁二岁三岁四岁五岁。少长老比丘。佛虽呵责。而未结戒。佛在舍卫国。尔时长老优波斯那婆檀提子。一岁授共住弟子具足[17]和尚一岁弟子无岁共[18]往。憍萨罗国一处夏安居。诸佛常法。[19]两时大会。春末月夏末月。春末月欲安居时。诸方国比丘来。听佛说法。心念。是法夏安居乐。是初大会。夏末月自恣作衣竟。持衣鉢来诣佛所。如是思惟。我久不见婆伽婆。久不见修伽陀。是第二大会。是时长老优波斯那。是中住处夏安居。自恣竟作衣已[20]持衣鉢。自身二岁弟子一岁。共游行往舍卫国。到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法。问讯客比丘。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如[21]是问。优波斯那。夏安居忍不足不。安乐住不。乞食不乏道路不疲耶。优波斯那答言。实忍足安乐住乞食不乏道路不疲。佛知故问。优波斯那。是谁善男子。答言。是我许。佛言。是作何等。答言。是我共住弟子。佛言。[22]汝几岁。答言二岁。是善男子几岁。答言一岁。佛以是事集僧。集僧已。佛种种因缘诃优波斯那。汝愚痴人。何故。来思惟但欲畜众。二岁比丘。畜一岁共住弟子。何以名比丘。佛听我等作和尚阿闍梨。听十僧现前白四羯磨受具足[1]戒。是年少比丘。授共住弟子具足。一岁二岁三岁四岁五岁。少长老比丘。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今不满十岁。不得授共住弟子具足。若授具足犯突吉[2]罗。

[0149a10] 是时诸比丘心念。佛听我和尚。听阿闍梨。听十僧现前白四羯磨受具足戒。不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中见和尚不知法。弟子亦不知法。和尚不善弟子亦不善。和尚不住戒。弟子亦不住戒。是时诸比丘。自不知法不善不住戒。与他出家受具足。作依止师畜沙弥。有一比丘摩诃卢。不知法不善不住戒。空满十岁。与共住弟子[3]授具足。以小事与弟子鬪诤。弟子舍戒还俗。诸比丘少欲知足行头陀。诃责言。何以名比丘。佛[4]听[5]和尚。听阿闍梨。听十僧现前白四羯磨受具足[＊]戒。不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁。皆授共住弟子具足。知法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中见和尚不知法。不善不住戒。弟子亦尔。与他出家受具足。作[6]依止师畜沙弥。彼诸比丘种种诃竟。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃责。何以名比丘。佛[7]听[＊]和尚。听阿闍梨。听十僧现前白四羯磨受具足[＊]戒。不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁。皆授共住弟子具足。知[8]法授不知法亦授。善者畜不善亦畜。住戒度不住戒亦度。是中见和尚不知法。不善不住戒。弟子亦尔。与他出家受具足。作依止师畜沙弥。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今听五法成就满十岁。若过应授共住弟子具足。何等五。一满十岁若过。二持戒不破。三多闻。四有力能。如法除弟子忧悔。五能拔弟子恶邪。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一信成。二戒成。三闻成。四舍成。五慧成。能赞能教弟子。令善入住信戒闻舍慧。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一无学戒众。二无学定众。三无学慧众。四无学解脱众。五无学解脱知见众[9]成就。能赞能教弟子。善入住戒定慧解脱解脱知见众。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一知犯。二知非犯。三知罪轻。四知罪重。五知诵波罗提木叉学利广说。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一知出家法。二能作教师。三能作戒师。四能知依止师法。五能知遮道法不遮道法。复有五法成就。满十岁应授共住弟子具足。何等五。一能教弟子清净戒。二能教阿毘昙。三能教[10]比尼。四弟子在他方愁苦不乐。能致使来。若自不能因他力致来。五弟子若病能供给。若自不能。能使他供给。如是五法成就。满十岁若过。应授共住弟子具足。若上诸五法不成就。满十岁若过。授共住弟子具足。得罪。

[0149c04] 若比丘有上诸五法[＊]成就。满十岁应与他依止。云何应与。所欲求依止比丘。从座起偏袒着衣脱革屣[11]胡跪两手捉长老两足。应如是语。我某甲比丘。从长老乞依止。长老与我依止。我依止长老住。第二第三亦如是乞。[12]长老应言如汝语若诸五法成就满十岁。应受他依止。若无诸五法。满十岁受他依止。得罪。

[0149c11] 若比丘有上五法。满十岁应畜沙弥。云何应畜。若未剃发来。是时当与剃发。若自有袈裟应着。若无和尚应与衣着。教[13]长跪合掌。戒师应教。我某甲。归依佛归依法归依僧。第二我某甲。归依佛归依法归依僧。第三我某甲。归依佛归依法归依僧。我某甲。已归依佛已归依法已归依僧。从今尽寿。是佛优婆塞忆持。第二我某甲。已归依佛已归依法已归依僧。从今尽寿。是佛优婆塞忆持。第三我某甲。已归依佛已归依法已归依僧。从今尽寿。是佛优婆塞忆持。汝某甲听。是佛婆伽婆知见。释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀说优婆塞五戒。凡是优婆塞尽寿护持。何等五。尽寿离杀生。是优婆塞戒。是中尽寿离杀生。若能持当言能。尽寿离不与取。是优婆塞戒。是中尽寿离不与取。若能持当言能。尽寿离邪婬。是优婆塞戒。是中尽寿离邪婬。若能[14]持当言能。尽寿离妄语。是优婆塞戒。是中尽寿离妄语。若能[＊]持当言能尽寿离饮酒。是优婆塞戒。是中尽寿离饮酒。谷酒蒲[1]萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能[＊]持当言能。我某甲。已归依佛已归依法已归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀出家。我亦随佛出家。[2]和尚某甲。第二我某甲。已归依佛已归依法已归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀出家。我亦随佛出家和尚某甲。第三我某甲。已归依佛已归依法已归依僧出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀出家。我亦随佛出家。和尚某甲。我某甲。已归依佛已归依法已归依僧已出家。是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀[3]出家。我亦随佛出家竟。和尚某甲。尔时应问。汝几岁。随年答。何时出家。冬春夏有闰无闰随问应答。此事尽寿忆持。戒师应言汝某甲听。是佛婆伽婆知见。释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。为沙弥说出家十戒。凡是沙弥。当尽寿护持。何等十。尽寿离杀生。是沙弥戒。是中尽寿离杀生。若能当言尔。尽寿离不与取。是沙弥戒。是中尽寿离不与取。若能当言尔。尽寿离非梵行。是沙弥戒。是中尽寿离非梵行。若能当言尔。尽寿离妄语。是沙弥戒。是中尽寿离妄语。若能当言尔。尽寿离饮酒。是沙弥戒。是中尽寿离饮酒。谷酒蒲[＊]萄酒甘蔗酒能放逸酒。若能当言尔。尽寿离处高床大床。是沙弥戒。是中尽寿离处高床大床。若能当言尔。尽寿离着华璎珞香涂身香熏衣。是沙弥戒。是中尽寿离着华璎珞香涂身香熏衣。若能当言尔。尽寿离作伎歌舞不往观听[4]种种乐器。是沙弥戒。是中尽寿离作伎歌舞不往观听种种庄严。若能当言尔。尽寿离受畜金银钱宝。是沙弥戒。是中尽寿离受畜金银钱宝。若能当言尔。尽寿离非时食。是沙弥戒。是中尽寿离非时食。若能当言尔。如是五法成就。满十岁应畜沙弥。若不成就五法。[5]满十岁畜沙弥。得罪。

[0150b09] 佛在王舍城。长老大目犍连。与王舍城中和利等。十[6]七诸年少乐人[＊]授具足[7]戒。是诸人晡时飢极。僧[8]坊内高声大啼。作小儿啼声。佛知故问阿难。何以僧坊内有小儿啼声。阿难答言。世尊。长老大目犍连。[9]与王舍城中和利等。十七诸年少乐人与受具足。是诸人晡时飢极。僧坊内高声大啼作小儿啼声。[10]是时佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。[11]问目犍连。汝实[12]作是事不。目连答言。实尔世尊。佛种种因缘诃目[13]犍连。汝不知时。不知量。不知限齐。汝其欲度人。未满二十[14]人。不能忍寒热飢渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人恶语身中苦痛悉不能忍。满二十岁人。能忍寒热飢渴蚊虻蚤虱蛇蚖毒螫。他人恶语及身中苦痛皆悉能忍。佛种种因缘诃已。语诸比丘。从今不满二十年人。不应与受具足。若与受得波逸提罪。

[0150b26] 佛在舍卫国。佛语诸比丘。若异道人信善法欲出家。是人应四月与波利婆沙。若满四月得诸比丘意。应与出家。如是应与波利婆沙。一心集僧。是[15]本异道。从坐起偏袒着衣脱革屣。入僧中礼僧足。[＊]胡跪合掌[16]作如是言。诸长老忆念。我某甲本异道。今信善法欲出家。我某甲本异道。今僧中乞四月波利婆沙。僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟。得诸比丘意。僧当与我出家受具足。第二第三亦如是乞。尔时一比丘。应僧中唱。大德僧听。是某甲本异道。信善法欲出家。今是某甲本异道。从僧乞四月波利婆沙。[17]如是言。僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟。得诸比丘意。僧[18]当与我出家受具足。若僧时到僧忍听。僧某甲本异道僧当与四月波利婆沙。如是白。白四羯磨。僧与某甲本异[19]道四月波利婆沙竟僧忍默然故是事如是持。是中云何得意。云何不得意。是本异道现前。应赞佛法僧戒呵诸异道。实若赞佛法僧戒时是本异道心不生喜乐。乃至须臾诃诸异道实时忧愁瞋诤。是名不得意。若赞佛法僧戒时。是本异道心生喜乐。诃诸异道。实时不忧愁不瞋诤。是名得意。如是应与出家受具足。与法者。一心集僧。是本异道从坐起。偏袒着衣脱革屣。入僧中礼僧足[＊]胡跪合掌。应如是言。大德僧忆念。我某甲本异道。信善法欲出家。我[20]先已僧中乞四月波利婆沙。僧先已与我四月波利婆沙。我某甲本异道。已僧中行四月波利婆沙竟。我今从僧乞出家受具足。僧与我某甲本异道四月行波利婆沙竟。已得诸比丘意。僧当与我出家受具足。第二第三亦如是乞。是中应一比丘僧中唱。大德僧听。是某甲本异道。信善法欲出家。彼从僧乞四月波利婆沙。僧先已与四月波利婆沙。彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟。今从僧求出家受具足。若僧时到僧忍听。僧是某甲本异道。已僧中行四月波利婆沙竟。得诸比丘意。当与出家受具足。如是白。白四羯磨。僧是本异道某甲与出家受具足竟。僧忍默然。故是事如是持。

[0151a08] 佛在王舍城。自恣竟欲二月南山国土游行。是时佛告阿难。汝语诸比丘。佛王舍城自恣竟。欲二月南山国土游行。谁欲从佛。若欲去者集待佛。阿难言受教。即出语诸比丘。佛[1]在王舍城。自恣竟欲二月南山国土游行。谁欲从佛。欲去者集待佛。尔时王舍城多年少比丘。一岁二岁三岁四岁五岁。少大比丘。是诸比丘如是思惟。若从佛去。处处不久住。种种供养利。数数受依止师。来还复速。我和尚阿闍梨不去。我等何以去。诸小比丘不尽从佛。尔时佛与少比丘共[2]行。还到王舍城。佛知故问阿难。何以少比丘从佛行。阿难答言。世尊。是王舍城。多年少比丘。大比丘少。是诸比丘如是思惟。若从佛行。处处不久住。种种供养利。数数受依止师。来还复速。我和尚阿闍梨不去。我等何以去。以是事故多不从佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛种种因缘[3]赞戒赞持戒。赞戒赞持戒已语诸比丘。从今听比丘[4]有五法成就满五岁不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知轻。四知重。五诵波罗提木叉[5]利广说。虽复受戒岁多。不知五法。应尽寿依止他住长老优波离问佛。大比丘应从小比丘受[6]依止住不。佛言应受。优波离复问。大比丘应承事供养小比丘不。佛言。除礼足余尽应作。

[0151b04] 佛在舍卫国。是时舍卫城有一居士。无常对至。财物妻子眷属奴婢一切死尽。唯有父子三人。居士自念。诸道中唯有沙门释子。得供养乐无诸忧苦。是中出家无诸不可。思惟已。将二儿到祇园[7]中求出家。诸比丘[8]不知其意便与出家。经数日。乞食时到着衣持鉢将二儿入舍卫城乞食。诣卖食肆饼肆粰[9][米*留]肆煎饼肆[10][飢-几+(堶-土)]饼肆欢喜丸肆。是二小儿飢。见诸饼食。从父摩诃卢索言。阿父。与我食与我饼。父语儿言。但索无价。谁当与汝。二儿啼逐父行。诸居士诃骂言。沙门释子不断欲。僧坊内共比丘尼生儿。一人语二人。二人语三人。恶名流布遍舍卫城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问摩诃卢比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵责。何以名比丘。不满十五岁人作沙弥。佛种种因缘呵竟。语诸比丘。从今不满十五岁人。不应作沙弥。若作得突吉罗罪。

[0151b23] 佛在迦维罗卫国。是时毘[11]瑠璃愚痴人。杀迦维罗卫[12]释子。[13]时长老阿难亲里二小儿走诣阿难。阿难以残食养畜。佛知故问阿难。是谁小儿。答言。是我[14]所亲。佛言。何以不出家。阿难报言。佛结戒。不满十五岁人不应作沙弥。是二小儿不满十五岁。佛问阿难。是二小儿能驱僧食上乌未。答言能。佛言。从今听能驱乌作沙弥。最下七岁。

[0151c02] 佛在舍卫国。是时跋难陀释子有二沙弥。一名卑陀。二名摩伽。僧坊内共作婬欲。诸居士来见言。沙门释子无清净行。共作婬欲。一人语[15]二人。二人语三人。恶名流布遍舍卫城。[16]诸比丘少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。畜两沙弥。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今不听畜两沙弥。若畜得突吉罗罪。若畜二一沙弥。不久欲受具足。无罪。

[0151c13] 佛在王舍城。跋难陀释子。奴大家不[17]听与出家。出家不久。乞食时[18]至。着衣持鉢入王舍城乞食。本大家见[19]捉。是比丘高声大唤。众人大集问。何以尔。大家言。此是我奴。不放自出家。众人言。何道中出家报言沙门。何等沙门。答言。释子沙门。众人言莫尔。[20]洴沙王有令。若奴大家不放。沙门释子中出家不得遮。何以故。沙门释子难作行[21]苦行。舍世事向涅槃难故。诸居士瞋诃言。沙门释子是无畏处。奴大家不放。释子中出家不得说。一人语二人。二人语三人。恶名流布遍王舍城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知[22]而故问跋难陀。汝实尔不。报言。实尔世尊。佛种种因缘呵。何以名比丘。奴大家不放与出家。佛种种因缘呵竟。语诸比丘。从今奴大家不放。不应与出家。若与出家。得突吉罗罪。

[0152a01] 佛在王舍城。跋难陀释子。人负债。债主不放。与出家。出家数日。乞食时到。着衣持鉢入王舍城乞食。是债主见捉之。高声大唤。众人来集问。何以尔。答言。是人负我债。不偿出家。众人言。是何道出家。报言沙门。何等沙门。报言。释子沙门。众人言莫尔。[＊]洴沙王有令。债主不放。释子中出家不得遮。何以故。沙门释子难[1]作行梵行。舍世事向涅槃难故。诸居士瞋[2]诃沙门释子是不负债处。负债人债主不放。释子中出家不得说。一人语二人。二人语三人。恶名流布遍王舍城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。债主不放与出家。佛种种因缘呵竟。语诸比丘。从今负债人债主不放。不应与出家。若与出家。得突吉罗罪。

[0152a18] 佛在王舍城。有一锻金小儿。来入竹园僧坊。到诸比丘所言。大德。我欲出家。与我出家。诸比丘不思[3]惟与出家。是儿父母宗亲遍觅。次到竹园诣诸比丘所问。大德。有如是如是小儿闻见不。是中有比丘。不见者言不见。不闻者言不闻。是诸亲里久觅不得便舍去。是儿作比丘不久。乞食时到。着衣持鉢入王舍城乞食。宗亲见之问。汝出家耶。答言出家。何道出家。答言沙门。何等沙门。答[4]言。释子沙门。问近远。答言。竹园中。宗亲瞋骂。沙门释子故作妄语。见言不见。闻言不闻。一人语二人二人语三人。恶名流布遍王舍城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛语诸比丘。从今求出家人。两事应白僧。一出家。二剃发。僧若集若不集。两事应白。[5]作是语。大德僧听。是某甲。求出家剃发。以是事白僧。若已剃发来。僧若集若不集。一事应白言。大德僧听。是某甲求出家。僧忆持。若僧不集。应别房行白。应言。长老。是某甲求出家。忆持。

[0152b09] 佛在王舍城。是时耆婆药师。治二种人。一[＊]洴沙王。二佛比丘僧。何以治[＊]洴沙王。以衣食故。何以治佛比丘僧。自信自欲自爱自清净故。是时诸居士有恶重病。癞痈疽[6]癫痟病。到耆婆所。与百金钱求治病。不肯。如是乃至五百。不肯。是居士大愁忧念言。耆婆唯治二种人。一治[＊]洴沙王。以衣食故。二治佛比丘僧。自信自欲自爱自清净故。今我等与百金钱乃至五百。不肯。是诸沙门释子福德成办[7]人。若是中出家者。耆婆当治。我等是诸病人。至诸比丘所求出家。诸比丘即与出家受具足。诸比丘为诸病人。煮饭作羹作糜煮汤煮肉。煮药汤渍治。出大小便器及唾壶。出入多事多缘。妨废诵经坐禅。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。废[＊]洴沙王急事。是病人得差。平复[8]得色力肥悦。舍戒还家。有诸比丘。少欲知足行头陀。诃责诸比丘。何以名比丘。是诸恶重病人。癞痈疽[＊]癫痟病人。与出家受具足。为煮饭作羹作粥煮汤煮肉。煮药汤渍治。出大小便器唾壶。出入多事多缘。废诵经坐禅。但念作事。是病人多。耆婆治不能遍。废[＊]洴沙王急事。是诸病人得差。色力肥悦平复。舍戒还家。种种呵竟。以是事具白佛佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问问诸比丘。实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵。何以名比丘诸[9]恶病人与出家受具足。为煮饭作羹[10]煮汤煮肉。煮药汤渍治。出大小便器唾壶。出入多事多缘。废诵经坐禅。但念作事。[11]是病人多。耆婆治不能遍。废[＊]洴沙王急事。是病人得差。色力肥悦平复。舍戒还家。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今有如是恶重病。癞痈疽[＊]癫痟病人。不应与出家受具足。若与出家受具足。得突吉罗罪。

[0152c13] 佛在迦毘罗[12]婆[13]城。尔时净饭王诣佛所。头面礼佛足一面坐。合掌白佛。大德。与我愿。佛言。憍昙。佛不与汝过愿。王言。可得愿与我。佛言。可得愿当与。今求何[14]等愿。王言。佛出家时。我心愁忧不忍不喜。难陀罗睺罗后诸子出家时。我心愁忧不忍不喜。今佛与我愿。父母不放不得与出家。何以故。父母恃子为荣。佛言。憍昙。我本心念。亦欲与诸比丘结戒。父母不放不得与出家。尔时佛与净饭王。种种说法示教利喜已默然。王闻法已。从坐起头面礼佛足绕佛而去。王去不久佛以是因缘集僧。集僧[15]竟语诸比丘。从今父母不放不得与出家。若与出家。得突吉罗罪。

[0152c26] 佛在舍卫国。尔时诸比丘尼。从憍萨[16]罗游行向舍卫国。萨罗林中有贼破法。劫夺比丘尼作毁辱事。诸城国邑恶名流布。若王力若聚落力。围捕尽得诸贼。唯有一贼逃走。至婆[1]岐陀[2]国。到比丘所。语诸比丘言。大德。与我出家。诸比丘不思与出家。诸佛常法。两时大会。春末月夏末月。春末月欲安居时。诸方国比丘来。听佛说法。心念。是法夏安居乐。是初大会。夏末月安居自恣作衣竟。持衣鉢来诣佛所。如是思惟。[3]我久不见佛。久不见修伽陀。是第二大会。诸比丘。从婆祇国自恣作衣竟。持衣鉢欲游行至舍卫国。小比丘言。我欲共行。诸比丘答。随[4]汝意。即便共去。诸比丘中道见萨罗林。忆念言。是萨罗林中本有恶贼破法。劫夺比丘尼作毁辱事。小比丘言。诸长老[5]恶贼。是我同业亲友。我亦作此恶事。诸比丘不知云何。渐渐游行。至舍卫国诣佛所。头面礼佛足却坐一面。诸佛常法。以如是语问讯客比丘忍不足不。安乐住不乞食不乏道路不疲耶。今佛亦如是。[6]语问讯客比丘。言忍不足。不安乐住。不乞食不乏道路不疲耶。诸比丘。言实忍足安乐住乞食不乏道路不疲。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛语诸比丘。是萨罗林中恶贼。大作罪事。劫夺比丘尼作不净事。是贼得大罪。何以故。是诸比丘尼多是阿罗汉。是人污比丘尼。不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。污比丘尼人。不生我善法[＊]比尼故。

[0153a26] 佛在舍卫国。是舍卫城中有一居士无常对至。财物家属妻子奴婢一切死尽。是居士作是念言。沙门释子福乐成办[7]人。我当效沙门释子。作僧伽梨[8]欝多罗僧安陀[9]卫鉢漉水囊锡杖盛[10]酥革囊革屣针筒。如是[11]何苦便如贼住。即效作僧伽梨欝多罗僧安陀[＊]卫鉢漉水囊锡杖盛[＊]酥革囊革屣针筒。如是作已密入僧中住。诸比丘若集。若不集。徐徐问难。长老。汝几岁。汝有何时节。有闰无闰。此贼不知时节。更软语急问。彼言。我盗作如贼住。有诸比丘。少欲知足行头陀诃责。何以名比丘。得具满和尚具满阿闍梨具满教师。得微妙善法[＊]比尼。何以盗作比丘如贼住。诸比丘种种诃[12]责竟。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故问。佛言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘呵责言。得具满和尚具满阿闍梨具满教师。得微妙善法[＊]比尼。何以盗作比丘如贼住。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。是名贼住。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。[13]便应灭摈。何以故。贼住人。不生我善法[＊]比尼故。

[0153b18] 佛在王舍城。是时跋难陀释子。与不能男出家。是人夜扪摸诸比丘。诸比丘驱出。到比丘尼边式叉摩尼沙弥沙弥尼边。皆扪摸[14]诸比丘尼学戒尼。诸沙弥沙弥尼尽驱出。诸居士入僧坊内宿。亦扪摸诸居士。诸居士言。沙门释子中。有不能男出家与受具足。一人语二人。二人语三人。恶名流布遍王舍城。有诸比丘。少欲知足行头陀。闻是事心惭愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛知故[15]问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃跋难陀。何以名比丘。与不能男出家。佛种种因缘诃竟。语诸比丘。从今不能男不应与出家受具足。若与出家受具足。得突吉罗罪。佛言。有五种不能男。何等五。一生不能男。二半月不能男。三妬不能男。四精不能男。五病不能男。何等生不能男。从生不能婬。是生不能男。何等半月不能男。半月能婬半月不能婬。是为半月不能男。何等妬不能男。见他行婬身分用。是妬不能男。何等精不能男。因他人婬身身分用。是精不能男。何等病不能男。若朽烂若堕若虫噉。是病不能男。是为五种不能男。生半月妬精不能男。是四种不能男。不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。不能男。不生我善法比尼故。[＊]是病不能男。先出家受具足已。若落若朽烂若虫噉若不动听住。虽不动。若舍戒。还欲出家受具足。不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。病不能男。不生我善法比尼故。

[0153c18] 佛在王舍城。[16]有比丘与异道出家。有小因缘与师鬪诤。不舍戒还本异道。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已。佛语诸比丘。譬如狗飢羸与美食。不肯食反食不净。是愚痴人亦如是。弃善法还本异道。佛种种因缘诃[17]竟。语诸比丘。是越济人。不应与出家受具足。若与出家[18]受具足。应灭摈。何以故。是越济人。不生我善法[＊]比尼故。

[0153c26] 佛在舍卫国。有一婆罗门夺母命。便自思惟。我作大罪夺母命。何处能除是恶罪。我闻沙门释子能除。即到诸比丘所言。大德。与我出家。诸比丘言。汝诸婆罗门。不信轻慢。长夜恶邪佛法怨家。何由得信欲出家。婆罗门言。大德。我本夺母命。我自思惟。作极大罪何处能除。我闻沙门释子能除大罪。[＊]是故[1]我欲出家。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。是人有杀母罪。不应与出家。若与出家受具足。应灭摈。何以故。有杀母罪。不生我善法[＊]比尼故。杀父亦如是。

[0154a07] 佛在舍卫国。诸比丘从憍萨罗国游行向舍卫国。到萨罗林。林中有贼。破法劫夺断诸比丘命。诸城国邑恶名流布。王力若聚落力[2]围捕。尽得诸贼。唯一贼走到祇[3]洹林。诣诸比丘所言。大德。与我出家。诸比丘不思[4]惟。便与出家。是诸贼。王勅行刑。诸比丘相语[5]共。观世[6]间罪报。小比丘言。我亦欲去。答言随意。即便共去。一面立看。是时诸贼断首流血。是小比丘自思惟。若我不出家亦当如是。即怖倒地。诸比丘以水洒面。稣起平复。问言。汝何所患苦。汝亦不在是中作恶业。亦不思惟是恶业[7]耶。诸比丘软语急问。答言。萨罗林中诸贼。劫比丘杀比丘。是我同业亲友。我亦共作是恶。如是思惟。[8]诸贼斩首流血。我不出家亦当如是。是故我怖倒地。诸比丘不知云何。共到佛所[9]以是事白佛。佛语诸比丘。萨罗林中贼。放逸颠倒夺诸比丘命。多作恶业。彼诸比丘多是阿罗汉。此杀阿罗汉人。不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。杀阿罗汉人不生我善法[＊]比丘故。

[0154a27] 佛在舍卫国。是时有一龙。信心清净。羞厌龙身。从宫中出。变为人身诣诸比丘所言。大德。与我出家。诸比丘不思[10]虑便与出家。是龙与一小比丘。次得一小房共宿。明日行乞食。是龙有福。乞食疾得。时复自归宫食。食讫先还房。掩户而坐。时热。龙法嗜眠。忽然倾卧。有五因缘龙身不变。一生时。二死时。三婬时。四瞋时。五眠时。是时龙眠重身满房中。同房比丘后来见之。心怖失声。龙闻是声。疾疾惊觉。还[11]加趺坐。诸比丘大集问言。何以大唤。答言。此是蛇。诸比丘不知云何。是[12]事白佛。佛言。非蛇是龙。佛言呼来。龙到佛所。头面礼佛足一面坐。佛与说法示教利喜。佛种种因缘说法竟。即遣去。佛语龙言。汝还本宫。是龙闻说法已。啼泣[13]手扪泪从坐起。头面礼佛足右绕而去。龙去之后。佛以是因缘集僧。集僧已语诸比丘。从今龙不应与出家受具足。若与出家受具足。犯突吉罗罪。一切非人亦如是。

[0154b17] 佛在舍卫国瞻[14]卜园。有一长者子出家长病。是时宗亲遣使呼之。大德。来此间治病。病人即往。是人多诸亲族。亲族[15]各请言。我今日我明日我后日。诸人为病比丘故。大与财物。是病不可治。遂至命终。是病比丘名[16]波罗陀。有一沙弥。于是中间受具足[17]戒。是众中有六群比丘。六群比丘言。新受戒比丘。不应与大比丘分。应与沙弥分。师言何以故。答言。受戒羯磨不满故。师不知云何。[＊]以是事白佛。佛言。应问在羯磨中比丘。是羯磨满不满。即问诸比丘。诸比丘言。我虽在羯磨中不忆不知。以是事白佛。佛言。从今[18]诸比丘听羯磨时。当一心[19]听。莫余觉莫余思惟。当专心当勤当敬重。当思惟心心等同忆念。应如是听羯磨。作羯磨者。应分别言。是第一羯磨。第二羯磨。第三羯磨。若不分别说。得突吉罗罪。

[0154c04] 佛在舍卫国。佛语诸比丘。若有人恶心出佛身[20]血。不应与出[21]家。若与出家受具足。应灭摈。何以故。是恶心出佛身血人。不生我善法[＊]比尼故。有人非法非法想。破僧已非法见。此后得罪。非法法想。破僧已非法见。此后得罪。非法非法想。破僧已疑此后得罪。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。破僧人。不生我善法[＊]比尼故。有人本出家时犯婬。乃至[22]共畜生。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。本犯戒人。不生我善法[＊]比尼[23]故。有人本出家时犯盗。乃至五钱若直五钱物。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故。本犯戒人。不生我善法[＊]比尼[＊]故。有人本出家时。故自手夺人命。更无异想无异方便。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈。何以故本犯戒人。不生我善法[＊]比尼[＊]故。有人本出家时。空无过人法。自赞言。我有过人法。是人不应与出家受具足。若与出家受具足。应灭摈何以故。本犯戒人。不生我善法[＊]比尼故。有不见摈人。舍戒复欲还出家。到诸比丘所。大德。与我出家。出家竟我当见罪。诸比丘问佛。此人应与出家不。佛言。应与出家。出家已言。我不见是罪。大德。与我受具足。受具足已我当见是罪。应与不。佛言应与。是人受具足。[24]受具足。已复言。不见是罪。更应摈不。佛言。若得一心和合僧。更摈。若僧不得和合。即[1]本摈。

[0155a03] 佛在王舍城。是时诸鬪将妇。[2]婿征行久。与非人通。是诸非人形体不具。[3]象头马头牛头猕猴头鹿头赘头平头。头七分现生子亦如是。诸母爱故。养[4]育长大不能执作。驱弃诸子。诣天祠论议堂出家舍。是诸处觅饮食游行。次到竹园。是中六群比丘喜作罪事。好人不肯[5]住边。若有[＊]住者余比丘轻[6]笑。此人如是恶何以近之。是弟子亦眼见师作罪行便舍去。六群比丘见是人等。心自思惟。我若畜好弟子。余比丘轻笑。教舍我去。我等当畜是人。无有教舍我去者。设欲教者。是人丑陋。谁当喜者。如是思惟竟语言。汝何以不出家。答言。我等[7]如是丑陋。谁当度我[8]出家。六群[9]比丘言。汝能代我次第守房。若为我送守房人食。能代我担衣鉢。与汝出家。答言。尔[10]时六群[＊]比丘即与出家。时有人请佛及僧。六群比丘以二因缘故。先遣弟子担衣鉢去。一行迟二羞共行。是时诸居士信佛心清净。诸异道弟子辈轻笑言。此是汝等福田所供养者。前行者先食者来。诸居士闻是事羞愧。以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟。佛知故问。[11]问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种因缘诃。何以名比丘。象头马头牛头猕猴头鹿头赘头平头。头七分现人与出家。佛种种因缘诃竟语诸比丘。从今象头人乃至平[12]头人。不应与出家。若与出家受具足。犯突吉罗罪。

[0155b01] 佛语诸比丘。黄发人绿发人赤发白发似赤发猪发马发无发人。一切不应与出家。若与出家受具足。犯突吉罗罪。赤眼深眼凸眼水精眼小眼泡眼一眼无眼[13]人亦如是。不应与出家受具足。若与出家受具足。得突吉罗罪。象耳马耳牛耳羊耳绻耳。一耳无耳。[14]戾鼻鹦鹉嘴鼻牛鼻猕猴鼻长鼻[15]象鼻平鼻无鼻。大脣马脣垂脣无脣。猪须牛须驴须无须。象齿马齿牛齿鱼齿狗齿无齿。长项短项曲项无项。太长人太短人。太黑人太白人。纯青纯黄纯赤纯白[16]纯黑人。戾脚脚指[17]残截阴一丸[18][病-丙+贵]不能男。截臂截脾截手截脚截指。五指不屈截脣截耳截鼻。癞病麁阴脚跛[19]拘手曳臗。似鬼[20]盲眼瞎瞽鸡皮体[21]挛躄。瘿[22]左手作羊[23]屎短肘短[24]瘖痖聋。年太小[25]大老[26][虺-虫+畏][虺-虫+妥]。不能行不能坐不能卧不能立。如是一切污染僧人。尽不应与出家受具足。若与出家受具足。犯突吉罗罪。

[0155b19] 佛语诸比丘。受具足法。有三事。现前得受具足。何等三。一有僧。二有人。欲受具足。三有羯磨。是为三。欲受具足人初来。应教次第头面一一执足礼僧。[27]礼已教受衣。应问。此衣是汝有不。答言。是我衣。应教。汝效我语。我某甲。此衣僧伽梨若干条受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣僧伽梨若干条受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣僧伽梨若干条受。若割截若未割截。是衣持。次问。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣忧多罗僧七条受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣忧多罗僧七条受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣忧多罗僧七条受。若割截若未割截。是衣持。次问。此衣是汝有不。答言是。我某甲。此衣安陀会五条受。若割截若未割截。是衣持。第二我某甲。此衣安陀会五条受。若割截若未割截。是衣持。第三我某甲。此衣安陀会五条受。若割截若未割截。是衣持。次问。此鉢多罗是汝有不。答言是。我某甲。此鉢多罗应量受。长用故。第二我某甲。此鉢多罗应量受。长用故。第三我某甲。此鉢多罗应量受。长用故。受衣鉢已。应[28]求[29]和尚。应言。我某甲。求长老为和尚。长老。为我作和尚。依长老和尚故。我某甲得受具足。第二我某甲。求长老为和尚。长老。为我作和尚。依长老和尚[30]故。我某甲得受具足。第三我某甲。求长老为和尚。长老。为我作和尚。依长老和[＊]尚故。我某甲得受具足戒。师应问汝。某甲能。为某甲作和尚不。若言能。实时置界场内。舍闻处着见处。戒师应唱。众僧和集。谁能为某甲作教授师。若僧中有比丘言我能。若有五法。不应立作教授师。爱教瞋教怖教愚教教不教不知。五法成就应立作教师。不爱教不瞋教不怖教不愚教教不教知。次应如是唱。大德僧听。是某甲。从和尚某甲求受具足。某甲比丘能作教[31]授师。若僧时到僧忍听。僧某甲当作教[＊]授师。为教某甲故。如是白。大德僧听。是某甲。从和尚某甲求受具足。是某甲能教某甲。僧某甲作教[＊]授师。教某甲故。谁诸长老忍。某甲作教[＊]授师教某甲。是长老默然。谁不忍便说。僧已[1]听某甲作教[＊]授师教某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。即[2]时教[＊]授师往弟子所。教偏袒着衣[＊]胡跪合掌。[3]应如是问。汝某甲听。今是至诚时实语时。后僧中亦如是问。汝实便言实。不实便言不实。我今问汝。汝[4]是丈夫不。年满二十不。非奴不。不与人客作不。不买得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不阴谋王家不。不负人债不。丈夫有如是病。若癞痈漏瘭疽[5]痟癫病。如是病比有不。父母在不。父母听不。先作比丘不。若言作。清净持戒不。舍戒时一心如法还戒不。三衣鉢具不。汝字何等。和尚字谁。应答。我名某甲。和尚某甲。教[＊]授师问竟。应还白僧。问某甲竟。戒师[6]语。若清净将来。[7]将来已教礼僧。礼僧已。从僧乞受具足。我某甲。从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧济度我。僧与我受具足。怜愍故。第二我某甲。从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧济度我。僧与我受具足。怜愍故。第三我某甲。从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足。某甲是我和尚。僧济度我。僧与我受具足。怜愍故。实时戒师。应僧中唱。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是某甲。从僧中乞受具足。和尚某甲。若僧时到僧忍听。我今僧中问某甲遮道法。如是白。汝某甲听。今是至诚时实语时。今僧中问汝。若实当言实。不[8]实言不实。汝丈夫不。年满二十[9]未。非奴不。不与人客作不。不买得不。不破得不。非官人不。不犯官事不。不阴谋王家不。不负人债不。丈夫有如是病。若癞痈漏瘭疽[＊]痟癫病。如是病比有不。父母在不。父母听不。先[10]不作比丘不。若言作清净持戒不。舍戒时一心如法还戒不。三衣鉢具不。汝字何等。和尚字谁。应言。我名某甲。和尚某甲。[11]白僧颇有未问者不。若未问者当更问。若已问者[12]默然。戒师应唱。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是某甲。从僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自说清净无遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。若僧时到僧忍听。僧当与某甲受具足。和尚某甲。如是白。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是某甲。从僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自说清净无遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足。和尚某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受具足。和尚某甲。是长老默然。若不忍便说。是初羯磨说竟。第二是事更说。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是[13]某甲从僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自说清净无遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足。和尚某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受具足。和尚某甲。是长老默然。若不忍便说。是第二羯磨说竟。第三是事更说。大德僧听。是某甲。从和尚某甲受具足。是[＊]某甲。从僧中乞受具足。和尚某甲。某甲自说清净无遮道法。三衣鉢具。某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足。和尚某甲。谁诸长老忍。僧与某甲受具足和尚某甲是长老默然。若不忍便说。是第三羯磨说竟。僧与某甲受具足竟。某甲和尚某甲。僧忍默然故。是事如是持。

[0156c04] 若问汝几岁。应言未有岁。何时若冬若春若夏有闰无闰。是时节。汝尽寿[14]应忆念。实时应说四依。汝某甲听。是佛婆伽婆知见释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。为受具足人说四依。依是法比丘出家受具足。成比丘法。何等四依。依粪扫衣。比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣赤麻衣褐衣憍施耶衣翅夷罗衣钦跋罗衣劫贝衣如是等余清净衣。是一切盈长得。是中依粪扫衣。能尽寿受用不。若能当言能。依乞食。比丘出家受具足。成比丘法。若更得为作食。[15]月生食。月八日二十三日。十四日二十九日。十五日三十日。月一日十六日。众僧食别房食请食。若僧若私。如是等余清净食。是一切[16]盈长得。是中依乞食。能尽寿受用不。若能当言能。依树下止。比丘出家受具足。成比丘法。若更得温室讲堂殿楼一重舍阁屋平覆屋地窟山窟湮头勒迦卧具。漫头勒迦卧具。禅头勒迦卧具。下至草敷叶敷。如是等余清净房舍卧具。是一切盈长得。是中依树下止。能尽寿受用不。若能当言能。依陈弃药。比丘出家受具足。[17]成比丘法若更得四种含消药。酥油蜜石蜜。四种净脂。熊脂驴脂猪脂鱣脂五种根[18]药。舍利姜。[19]赤附子。波提鞞沙。[20]昌蒲根。五种果药。诃梨勒。鞞酰勒。阿摩勒。胡椒。荜茇罗五种盐。黑盐白盐紫盐赤盐卤土盐。五种汤。根汤茎汤叶汤花汤果汤。五种树胶[1]药。兴渠萨闍[2]罗萨谛[3]掖谛[＊]掖[4]提谛[＊]掖婆那。如是等余清净药。是一切盈长得。是中依陈弃药。能尽寿受用不。若能当言能。汝某甲听。佛婆伽婆知见释迦牟尼多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。为受具足比丘说四堕法。若比丘于是四堕法。若作一一法。是非比丘非沙门非释子。失比丘法。如多罗树头断更不生不青不长不广。比丘亦如是。于四堕法若犯一一法。非比丘非沙门非释子。失比丘[5]法。佛种种因缘呵欲。欲想欲欲欲觉欲热。赞叹断欲除欲想灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中。不舍戒戒羸不出。作婬法乃至共畜生。是非比丘非沙门非释子。失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不。若能当言能。佛种种因缘诃不与取。赞叹不盗。乃至一[6]线一针一滴油分齐。五钱若五钱直。比丘若不与取。是事故。若王[7]若王等捉若杀若系若驱出。如是语。汝小汝愚汝贼汝偷。如[8]是比丘不与取。非比丘非沙门非释子。失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不。若能当言能。佛种种因缘诃夺他命。赞叹不夺命。乃至蚁子。不应故夺命。何况人若比丘自手故夺人命。若遣人持刀杀。若教死若赞死。若作是语。咄丈夫。用恶活为。死胜生。随心随思。种种因缘教死赞死。若坑杀若弶杀。若机[9]拨杀若蹈杀。若比陀罗杀。若半比陀罗杀。若断命杀若堕人胎。若按腹堕胎。若排着火中。若排着水中。若在高上排着下[10]杀。若道路遣[11]使杀。乃至母腹中初得二根。身根命根。初在[12]胎中瞋欲杀。从是因缘死。非比丘非沙门非释子。失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不。若能当言能。佛种种因缘诃妄语。赞叹不妄语。乃至戏笑不应妄语。何况故妄语。若比丘自知空无过人法。自赞我得阿罗汉果证若向阿罗汉。我得阿那含果证若向阿那含我得斯陀含果证若向斯陀含。我得须陀洹果证若向须陀洹。我得第一禅第二第三第四禅。我得慈悲喜舍空处定识处定无所有处定非有想非无想处定灭尽定不净观安那般那念。诸天来至我所。诸龙阅叉浮陀罗鬼比舍闍鬼拘[13]盘茶鬼罗剎鬼。如是鬼辈问我。我亦问彼。彼亦答我。我亦答彼。是事空无妄语。是非比丘非沙门非释子。失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不。若能当言能。汝某甲听。初罪众不可起。第二罪众虽可起。几时覆藏。随时应行波利婆[14]沙。[15]波利婆沙竟。六夜应行摩那埵。二十比丘众中与出罪。是事众中可耻。为人所轻。是中汝不得故出精。是事能不作不。若能当言尔。不得故触女人身。是事能不作不。若能当言尔。不得向女人恶口语。是事能不作不。若能当言尔。不得女人前自叹供养身。是事能不作不。若能当言尔。不得媒嫁[16]女人。是事能不作不。若能当言尔。不得自起房。佛听应作。不听不应作。是事能不作不。若能当言尔。不得起大房。佛听应作。不听不应作。是事能不作不。若能当言尔。无根罪不得谤他人。是事能不作不。若能当言尔。少许罪因缘不得谤言大[17]罪。是事能不作不。若能当言尔。不得勤破僧。是事能不作不。若能当言尔。不得佐破僧人。是事能不作不。若能当言尔。不应毁辱他家。是事能不作不。若能当言尔。不得性戾难教。是事能不作不。若能当言尔。当善谦下心乐顺从教诲。汝[18]受戒[19]竟。得具满[20]和尚具满阿闍梨具满比丘僧好国土好[21]行道处。如转轮王愿。汝今已具满。当加敬三宝佛宝法宝比丘僧宝。当学三学正戒学正心学正慧学。求三脱门空无[22]相无作当勤三业坐禅诵经劝化众事。行如是法开甘露门。得须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛佛道。譬如青莲华白莲华红莲华赤莲华在水中日日增长。汝亦如是。比丘法中日日增长。[23]共余戒。和尚阿闍梨广教汝。汝已受具足竟。

　释师子法中　　一切妙善集

　深[24]入无崖际　　功德之宝海

　是愿转轮王　　天王善法王

　常求作沙门　　不遂汝已得

　精勤行三业　　佛法无量种

　汝常忆念法　　逮诸无碍智

　如莲华在水　　渐渐日增长

　汝亦如是信　　戒闻定慧增

　余戒佛所[25]制　　[26]和尚师当教

　众中礼绕竟　　喜各从所乐

[0157c27] (七法中受具足戒法第一竟)。

十诵律卷第二十一